Пути к Богу настолько просты, что их поиск и понимание требуют гораздо больше усилий, чем сам путь. Бог - это так сложно, нет, Бог - это так просто, что наше сознание не способно понять такую простоту. Я есть Бог, как это можно вообще понять? Тем не менее, это именно так, если верить величайшим Духовным Учителям, Мудрецам, Святым. "Бог - это не где-то, это наша собственная природа, нужно только как следует это понять", утверждает Йогананда. Как понять? КАК это сделать? Вот в этом-то и состоит вся сложность.

Путь к Богу начинается с устремления к Богу. Устремленность, глубокая тоска по Богу, может быть врожденной, или ее нужно приобретать. Как это делается - я не знаю, мне неведомо состояние без устремленности к Богу, к Истине, мне не с чем сравнивать и я не понимаю, как она начинается. Но во многих духовных школах много говорится именно об устремленности, как о самом необходимом на пути ко Всевышнему. Совершенно ясно и неоспоримо, что без глубочайшей устремленности познать Бога нельзя. Без устремленности все наши действия, медитации, пранаямы и т.д. приведут всего лишь к приобретению каких-либо необычных состояний сознания или способностей, но не более. Бог не открывает себя тем, кто Его не желает. Лишь когда желание Бога поглощает человека целиком, Он открывает Себя. Это можно продемонстрировать на классической байке о Рамакришне и человеке, обратившемуся к нему с просьбой объяснить, как можно познать Бога. Рамакришна привел его к Ганге, окунул с головой и держал до тех пор, пока человек не начал задыхаться. Тогда он его отпустил и спросил: "Когда я держал тебя под водой, о чем ты думал, чем было поглощено все твое сознание?" "Воздуха, воздуха!" - воскликнул человек. "Вот если ты с такой же силой души закричишь: Бога, Бога мне!", ты его постигнешь.

Наиболее распространенным в духовной среде мнением является то, что на духовном пути нужно стремиться к гармонии чувств и ощущений. Часто считают, что если вы чем-то недовольны в жизни, значит, вы не на правильном пути. А вот когда у вас в жизни все хорошо и гладко, Бог вам все дает, все в жизни благополучно - этот путь правилен. На самом деле: смотря какую цель вы преследуете. Если вы хотите просто честно и благополучно прожить жизнь - это правильный путь. Но на таком пути вы Бога никогда не постигнете. Разве Рамакришна был таким? Он ушел от других, выглядел в глазах окружающих юродивым, он очень-очень страдал от разделенности с Богом. Йогананда тоже очень страдал и много слез пролил от тоски по Богу. Какая уж тут гармоничность! Нужен глубочайший порыв души, сметающий все остальное в сознании, и он не может быть гармоничным. Устремленность состоит в огромнейшем стремлении к Богу, глубочайшей тоске по нему. Устремленность и есть глубочайшая тоска по Богу. Прозябание в эзотерическом или религиозном гармоничном болотце к прямому постижению Бога не ведет. Несомненно, человек развивается, очищается, совершенствуется. Но для прямого постижения даже из этого нужно уже вырасти. Если человек всем доволен в жизни и без единения с Богом, без прямого постижения Его, то зачем Бог будет ему Себя открывать? Он открывает Себя только тем, кто все свое сознание посвятил только Ему Одному. "Без страстной тоски по Богу Он никогда не проявит Себя!" Йогананда Парамаханса.

"Предание себя Божьей воле есть самый высший и легчайший метод достижения просветления. Человек, положившийся на волю Бога, всегда находится под защитой божественной силы. Человек, у которого нет ни материальных ценностей, ни того, кто мог бы его защитить, принадлежит Богу и постоянно оберегаем Им." Свами Рама, мудрец из Гималаев, 20 век. Предание себя Божьей воле и есть глубокое доверие Богу, но не фанатичное и слепое. В истинном познании нет слепой веры. Видимо, для того, чтобы суметь в такой степени положиться на волю Бога, необходимо уже некоторое понимание Бога: так просто не положишься на непонятно что абстрактное. Но это уже очень большой шаг на пути Богопознания, требующий огромного мужества от человека.
""Когда тебя бросили в темницу, не отчаялось ли сердце твое и не взывал ли ты ко Мне: "Где Твоя защита?" Взгляни теперь на судью, взгляни теперь на прокурора." Я посмотрел на судью и увидел не судью - это был Васудева, это был Нарайяна, сидевший в суде. Я посмотрел на прокурора и увидел не прокурора - это был Шри Кришна, который сидел и улыбался. "Боишься ли ты теперь? Я - во всех людях и руковожу их делами и словами."" Из опыта Шри Ауробиндо на последнем суде (за политическую деятельность). Такое доверие Богу достигается очень-очень нелегко...

Для достижения Богосознания необходима абсолютная искренность перед собой. Можно обмануть людей, но Бога - никогда. Пока обманываешь себя - там Бога не будет. Самообман препятствует искоренению пороков в себе, может лелеять эго и самомнение, что часто и бывает. Кристальная искренность означает полную отрешенность от себя ограниченного, честный взгляд на себя со стороны, из вечности. Это очень нелегко сделать, потому что мы всегда стремимся себя оправдать. Очень больно, безумно больно видеть собственную грязь, хочется от нее чем-то прикрыться, спрятаться. Тем более, что на духовном пути, когда полностью обнажается душа и растет чувствительность, все восприятия становятся остро-тончайшими и глубочайшими.

Еще на духовном пути необходимо огромное терпение. Путь к Богу - это огромный труд, самый тяжелый труд. Иначе познавших было бы существенно больше. Но истинно познавших Его - единицы на планете. Часто безграмотные люди говорят, что Бога постичь легко (почему же вы тогда Его не постигли?!), или что Бог может просто подарить Себя в одно мгновенье, если захочет. Вот что говорит по этому поводу Йогананда ученику, который сказал, что:
"... по утверждению Шри Рамакришны, благословение - это лишь игра Бога. Человек может годами медитировать и ничего не достигнуть, а Бог может проявить Себя даже в пянице..."
"Рамакришна никогда бы не сказал так!" - ответил Йогананда. - "Вот что происходит, когда люди, не понимая, пытаются толковать высказывания святых. У Бога нет прихотей и капризов! Конечно, это может показаться игрой людям, которые не понимают причинных воздействий прежней кармы. Но почему Бог стал бы нарушать собственный закон? Он отвечает в соответствии с законом."
Вивекананде Рамакришна подарил просветление. Можно ли считать, что Вивекананда получил его, как говорится, нахаляву? Нет! Рамакришна, идя на воплощение, захватил с собой и Вивекананду, тот уже был высокореализованной душой. То же самое с Лахири Махасая, которому просветление подарил Бабаджи. Они уже достигли высочайших духовный высот и в данном воплощении было всего лишь напоминанием участие учителя.
Очень важна степень открытости Богу. Бог и так видит всё, чего же от Него скрывать? Важно доверие Богу, как ближайшему-ближайшему, который может всё-всё-всё. Открытость перед Богом - это полная капитуляция, безоговорочная... Я есть, кто я есть, такая, как я есть. Боже, прими меня, научи меня, веди меня... Открой мне Себя! Ты видишь меня до конца, возьми меня, очисть меня! Я без тебя - никто и ничего не могу... Без Тебя мои жалкие попытки чего-то сделать не имеют успеха. Руководи моей жизнью, войди в мою жизнь, раствори меня в Себе на всех уровнях бытия. Боже, ты можешь всё! Я - Твое дитё, позаботься обо мне, возьми меня к Себе! Мне плохо без Тебя... Боже, Ты Единственный можешь наполнить мою жизнь смыслом, Ты Единственный можешь дать мне счастье и радость, Ты Единственный можешь позаботиться о моих нуждах и мне не стыдно к Тебе обращаться... Весь мир - это Твое владение, к кому же мне обращаться, как не к Владельцу? Ты Владелец и меня самой, но ты подарил мне свободу воли и не хочешь навязывать Себя. Но я взываю к Тебе: открой мне Себя! Мне не нужна эта свобода, без Тебя! Мне не нужны Твои игрушки, мне нужен Ты Сам!

Чем больше мы сможем быть открытыми перед Богом, чем сильнее мы сможем доверять Ему, тем быстрее Он откроет Себя. Но это так тяжело - полностью довериться Богу, полностью поверить в Его заботу и любовь... Бог открыт перед нами ровно настолько, насколько открыты мы сами перед Ним, ибо мы и есть Он. Но и это понять до конца очень тяжело... Так сильно мы привязаны к майе, иллюзии, так сильно поверили в реальность сна-жизни...

Путь к Богу невозможен без развития в сердце абсолютной и безоговорочной любви ко всему живому.
Путь к Богу отнюдь не предполагает развития каких-то сверхспособностей. Напротив: их нужно избегать, потому что они как ничто другое могут воспрепятствовать познанию Бога, привязать к себе и поработить.

Путь истинного Познания усыпан вовсе не розами и лаврами победителя. Он усыпан, скорее, колючками от роз и имеет горький привкус лавра.
Духовный путь - это не радость и не счастье.
Духовный путь - это страдания, боль и потери.
Духовный путь - это полное напряжение всех сил, это путь на пределе всех человеческих возможностей. Иногда жизнь ставит к такому пределу, что кажется: все, не выдержу больше. А когда все позади, не понимаешь, как это можно было выдержать.
Духовный путь - это когда жизнь забирает у человека все. Все самое дорогое и близкое. Не оставляет ничего. Все привязанности разбиваются - жизнь просто не позволяет ни к чему привязываться, забирает.
Духовный путь - это когда жизнь тебе не прощает ничего. Когда за малейшую оплошность, за любую грязь души, даже нечаянную, когда человек не видит и не понимает - жизнь беспощадно бьет.
Духовный путь - это не шелковая тропинка, это тропа из шипов.
И чем дальше идешь, тем они больше и острее.
А со всех сторон летят удары.
Тот, кто питает иллюзии о красивости духовного пути - очень заблуждается. Познание Бога - это самое тяжелое, что может быть, иначе познавших было бы существенно больше. Бог ведет к себе зрелые души по очень тернистому пути; мягкая дорожка у него может быть только для духовных младенцев. "Чем быстрей ты хочешь достичь Богореализации, тем трудней и болезненней будет твой путь. Экстремальный путь к Богу очень болезнен." Алан Кургосов. Я бесконечно благодарна ему за то, что он помог мне понять положительную сторону боли на пути к Богу и почему не надо роптать на трудности, а наоборот: нужно их благословлять, они приближают к Богу. Узкая тропинка ведет к Богу, говорит Иисус Христос. Этим опровергается распространенное среди христиан-протестантов мнение о том, что если человек на правильном пути, то Бог ему все дает и его жизнь будет благополучной, а трудности указывают о том, что не туда идешь. Да, Бог дает все, что с искренней верой человек попросит. Но Себя Он открывает нелегко. "Бог посылает самые суровые испытания тем, кого Он желает благословить." "Бог может исполнить любую вашу просьбу, но когда дело касается искренне ищущих Его, Он очень скуп." Шивананда. Тяжело нам принимать это благословление с благодарностью и понимать его. Но если я хочу постичь Бога сейчас, в этой жизни - я должна быть готова к нечеловеческой боли пути быстрого Богопознания.

Наиболее распространенные пути к Богу - религиозные. В книгах говорится, что Рамакришна Парамаханса прошел пути всех великих религий и убедился, что все они ведут к одному и тому же источнику. Если ими честно следовать, а не только делать вид. Наиболее приемлемым путем в западном мире считается христианство. Имеется ввиду - Учение Христа, а не религиозная подгонка себе в угоду оборванных библейских источников, сводящаяся к слепому поклонению. Учение Христа - это в чистом виде бхакти-йога. Йога - это не сидение в позе лотоса со скрученными узлом руками-ногами, не стояние на голове и не хождение по углям и гвоздям. Настоящая, духовная йога не имеет никакого отношения к подобного рода ерунде. Йога - это наука об эволюции человека. В первую очередь - это работа с сознанием, это работа над самим собой. Слово "йога" происходит от санскритского корня "юд" - "объединять, соединять". Идти путем йоги - это значит: идти научно разработанным древними риши путем к Богу. В основе бхакти-йоги и христианства лежит полная самоотдача Богу, полное доверие Богу, т.е., всё то, что было написано выше. Это наиболее безопасный путь, путь чистого служения Богу, путь любви. Это отнюдь не означает, что он самый легкий; для искреннего, честно-глубокоищущего он не менее труден, чем любой другой. Безопасный он тем, что в нем изначально идет отказ от себя-делателя: делает Бог, я всего лишь Его инструмент и без Него ничто. В этом пути с самого начала идет огромная работа с эго, дробление и уничтожение эго. Своего, не чужого. По отношению к другим христианин, бхакти-йог должен проявлять лишь любовь, сострадание, милосердие, он бескорыстно служит людям, ничего от них не ожидая. Здесь нет умствования и суждения, это путь чистого служения; служить встречному - значит, служить Богу. Искренне понимающий не станет кого-то воспитывать и учить, ибо Бог Сам способен научить каждого, не нужно Ему помогать. Но этот путь обычно наиболее длинен, занимает всю жизнь. Наиболее опасный путь - путь раджа-йоги, потому что там - работа с умом. Но он - обычно наиболее короток. Основная опасность же состоит во взращивании эго, мании величия, гордыни. Ум - очень опасный друг, за ним нужен глаз да глаз! Тщательно отслеживать и искоренять все высокомерные выскоки ума. Иначе он погубит, перечеркнет весь духовный путь. Начальную стадию пути хорошо разработал Патанджали (йога-сутры Патанджали), но восьмиступенчатая йога Патанджали отнюдь не является конечной стадией развития, как некоторые считают. Она приводит лишь к сабикальпа-самадхи. Стадию самадхи она подробно не описывает, наверное, потому, что предназначена для идущих по начальному пути, а не достигших самадхи. На самом деле сабикальпа-самадхи можно достичь без высокого духовного уровня, уровня большой внутренней чистоты. Для достижения сабикальпа-самадхи достаточно:
1) полностью владеть своим умом: в любой момент уметь остановить мысль и сколь угодно долго удерживать полное безмолвие ума;
2) накопить очень много энергии. Причем энергия не должна быть уровня адских измерений. Если духовный уровень человека при этом невысок, он попадет всего лишь в некоторые слои нижнего астрала, но не в самадхи. Поскольку уже астрал сильно отличается от обыденно привычного, такие безграмотные ищущие - как правило, это духовные карьеристы - принимают его за нечто высшее, даже за нирвану.
И первый и второй пункт реализовать очень трудно. Иногда находятся люди, реализовавшие один из этих пунктов. Но владение умом без энергии к самадхи не приведет. Часто то, что в буддизме называют просветлением, является именно разовым сабикальпа-самадхи или даже более низкое состояние. Особенно это распространено в практике дзэн-буддизма. Но это не настоящее просветление, самореализация, которые приняты в рамках йоги. Буддизм достаточно безграмотен в объяснении путей и целей человеческого бытия и его конечной цели - Богореализации. Там нет вообще такого понятия как развитие. Критикуя эту жизнь, критикуя этот несовершенный мир, наличие его и смысл пребывания в нем, вы критикуете Бога. Он его создал. Зачем? Для вашей практики или для того, чтобы из него стремились сбежать? Если бы этот мир не был нужным, Бог его не создавал бы. Сбежать из него - это не значит - выполнить волю Бога. Целью должно быть развитие, а не нирвана. Йога ценна также и тем, что она научно разработана и обоснована. Конечная реализация в йоге - это полное развитие трех Божественных качеств в человеке: Любовь, Мудрость, Сила. Причем развитие силы без мудрости и без любви может привести к раздуванию эго и мании величия. Просветленное состояние по йогическим канонам можно достичь лишь в нирвикальпа-самадхи, если сумеешь пробыть там несколько часов. Для этого необходим очень высокий уровень внутренней чистоты и преданности Богу. До нирвикальпа-самадхи - это не просветление, здесь не нужно строить иллюзий, иначе они уведут сильно в сторону, как правило - в сторону сильного раздувания эго и мании величия. Эта опасность существует даже для достигших просветления, если они потеряют бдительность. Таковые случаи широко распространены.
Есть разные степени самадхи. Мне знакомо из опыта самадхи пустого пространства, когда сознание просто исчезает, полное небытие. Оно духовно не обогащает. Вполне возможно, что то состояние, в котором я нахожусь сейчас - пустотность сознания, сознание, погруженное в пустоту, является самадхи пустоты, махамудра. По найденным мною описаниям - очень похоже, особенно по описаниям опытов учеников Секо Асахары, достигших махамудры. Но не берусь утверждать то, чего не подтвердил компетентный учитель. В любом случае, даже то состояние сознание, которое знакомо мне, не позволяет оставаться обычным человеком и смотреть на мир обычными человеческими глазами.
Высокие самадхи - это нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи. И еще - соруба-самадхи, приобретение радужного тела, оно описано в книге Говиндана "Бабаджи и традиция крия-йоги 18-ти сиддхов." Это высшее состояние, которое можно достичь на земле. Лишь очень-очень немногие его достигали. Некоторые проводили процедуру до конца и полностью растворяли свое тело в свете, превращали его в чистый свет. Но это уже все выходит далеко за рамки восьмиступенчатой йоги Патанджали, которая считается в некоторых школах йоги всего лишь начальным этапом. Ауробиндо Гхош называет последующий этап (выходящий за пределы классической йоги) супраментальным развитием. Но он не является первооткрывателем, как многие из его последователей утверждают. Об этом было известно задолго до него, но он в ранние годы своей садханы об этом не знал. Он не был знаком ни с Крия-йогой, переданной миру через Лахири Махасая, ничего не слышал о вечном юноше Бабаджи, живущем уже несколько столетий в преобразованном теле, Теле Света, и доступным и сейчас некоторым ищущим. В более поздних работах он говорит, что некоторые очень немногие йоги, например, Рамалинга Свамигал из 19 века, достигали того, к чему он стремится. Но он никогда не называл себя первооткрывателем пути развития за пределами восьмиступенчатой йоги Патанджали и никогда не утверждал, что до него об этом никто никогда и не задумывался. И уж тем более бред - считать, что до работ Матери - Мирры Альфассы, соратницы Шри Ауробиндо, некоторые слои сознания были миру недоступны. Я не знаю, кто додумался это утверждать, но она не достигла даже просветления, не вошла даже в нирвикальпа-самадхи. Трансформация физического тела, о котором она говорит (это описано, например, в книге Сатпрема "Разум клеток"), начинается уже с пробуждения Кундалини. У меня Кундалини пробуждена уже много лет и я из опыта знаю об этом. Я физически чувствовала, чувствую и сейчас эту трансформацию. На сегодняшний день я постоянно чувствую вибрацию клеток, слышу глухой гул, исходящий от этой вибрации, иногда погружаю в них сознание. И не вижу в этом ничего особенного. Мирра Альфасса была просто очень обаятельной женщиной, очень преданной своему учителю Шри Ауробиндо и по сравнению с их окружением она была гораздо продвинутей других. Шри Чинмой, ученик Шри Ауробиндо, достиг просветления еще при жизни своего учителя и при жизни Матери, но он не стал продолжателем ее деятельности. Почему? Ведь он аватар. Наверное, потому что там уже было что-то не то, что-то из мира фантазий, а не реальности.

Знания йоги многие столетия оставались тайными. Этим они сохранялись в чистоте. Взгляните сейчас, как изуродовано и исковеркано понятие йоги, понятие духовного учителя - гуру, и понятие духовного пути. Это все кощунственно. "Гуру рекомендует", и прочий бред можно встретить почти в любом месте Интернета. "Словом "гуру" настолько злоупотребляют, что порой мне становится обидно. Это самое благородное, самое прекрасное слово. После того, как вас родила мать и воспитали родители, приходит гуру и помогает вам осуществить цель вашей жизни. ... Гуру - это тот, кто рассеивает мрак невежества. На Западе слово гуру часто употребляют неправильно. В Индии это слово произносят с почтением; оно всегда ассоциируется со святостью и высшей мудростью. Это слово священно.", - говорит Свами Рама, гималайский йог. Гуру - это мудрец, познавший Бога, который делится своей мудростью с другими. Само слово переводится с санскрита как "рассеиватель тьмы". Кощунственно и даже оскорбительно, когда этим святым словом называет себя какой-нибудь аферист-недоучка. Гуру един с Богом! Поосторожней надо быть с самоназваниями! "Кто выше - я или Бог" - такой вопрос задал однажды браминам занесшийся раджа. Современные "духовные учителя" недалеко уходят от такого раджи.
Истинные знания следует хранить в тайне в первую очередь для того, чтобы не позволять их оплевывать всяким праздно-развлекающимся. Эти знания священны, как можно плевать в святыню?! Тем не менее, невежественные люди их снизвели чуть ли не до примитивизма, тем самым, сильно их дискредитировав. Дискредитировав заодно и саму духовность. Истинная духовность и истинный духовный путь сильно отличаются от того широко распространенного бреда, который стал так моден на сегодняшний день. Воистину, велико милосердие святых, дающих эти знания, осознающих при этом, что не менее 99% их будет попрано в грязи, и их имена - тоже... Что сейчас делается с именем Бабаджи, Величайшим Святым за всю историю человечества! Его прямая линия воплощений: Вишну - ... - Рама - Кришна - Бабаджи. Многие столетия его имя мало кто знал и произносилось оно всегда с огромным почтением. 20 век - век обесценивания духовных ценностей во всем мире.
Бесполезно говорить о более высоких ступенях развития до достижения просветления. Для достижения же просветления восьмиступенчатой йоги Патанджали вполне достаточно. По крайней мере, если строго ей следовать, она может уберечь от падения и отклонений. Перескакивание через ступени может закончиться ниспровержением в самый низ.
Последнее десятилетие в России появился новоявленный "преемник" Шри Ауробиндо, который пробудил Кундалини и явления, связанные с действиями пробужденной Кундалини, назвал "супраментальным развитием". Это и есть такой случай перепрыгивания и ниспровержения, падения. Эго у него на этой почве вспухло до бесконечности, а поскольку он совсем не очистил свое сознание, то оно опустилось до адских вибраций (рядом с ним сознание сносит в самый страшный ад; он же это называет проявлением силы и радуется этому). Но он считает себя святым, достигшим уровня выше Йогананды и других духовных учителей. Но! Духовность - в милосердии к людям. Он же - очень жестокий безжалостный человек, алчный и откровенно непорядочный. Он попал в какие-то нижние слои астрала; поскольку они отличаются от физического мира, он принял их за высшие, за супраментал. Конечно же, это не так. Это просто очень несчастный человек, губящий себя и других духовно. Я испытываю к этому человеку лишь глубокое сострадание. Он глубоко заблуждается из-за своего невежества в духовных вопросах, да и хочется ему быть избранным. Пробужденная Кундалини дала ему некоторые оккультные способности (в частности - гипноз), которые он использует во зло.

Всех людей по уровню вибраций можно грубо разделить на четыре типа. Первый тип - описанный выше человек. Рядом с ним сознание сносит в самый страшный ад, потому что его духовный уровень не превосходит уровня ада. Когда адская энергия сильна - ее выносить очень больно, даже физически больно находиться рядом с этим человеком.
Второй тип - сильно заземленные люди, зацикленные только на низменных потребностях, люди низкого духовного уровня. Рядом с ними мне тоже находиться очень больно. Болит даже физическое тело. Я тяжело переношу вибрации этого типа, мне больно и физически, и очень тяжело психически.
Третий тип - одухотворенные люди, люди, достаточно внутренне чистые. Таких людей много в научной среде, в среде искусства, творчества, и среди людей, искренне ищущих Бога. Рядом с ними, от их вибраций мне не становится плохо.
Четвертый тип - это святые. Рядом с ними сознание стремится вверх, стремится возвыситься. Впервые я видела близко святого 10 августа 2003 года на международном фестивале духовности. Там был настоящий учитель из Индии Говинда Махарадж, он уже очень стар, но ездит, чтобы подарить даршан. Как только он вошел и до тех пор, пока не ушел, у меня было самое возвышенное состояние, такое бывает редко. Я сидела и плакала, в голове был только один крик: "Господи, открой мне себя!! Я не могу больше жить в этой разъединенности! Забери у меня все, но открой себя!" Ни одна отрицательная или чем-то нехорошая мысль или чувство или эмоция даже не промелькнули - я тщательно следила за всем. Вот как действует на людей присутствие настоящего святого! И это для меня важный опыт, потому что я довольно много сталкивалась, когда какой-то авантюрист, рядом с которым выползает только самое плохое, становится очень плохо, еще и бросался обвинением, типо это твои загрязнения вылезают рядом со святым. Нет, рядом со святым не может быть плохо, рядом со святым может быть только возвышенное состояние, это можно считать признаком истинности или ложности духовного учителя.
Второй святой, которого я видела - Шри Чинмой. Но в зале было очень много людей второго типа и нижнего третьего и я была почти задавлена их вибрациями. Я никак не могла привести в порядок мысли, их вибрации сильно заземляли меня, понижали мое сознание, попытки его поднять имели весьма небольшой успех. И лишь когда Шри Чинмой стал играть на различных музыкальных инструментах и петь, мое сознание возвысилось так же, как в случае с Говиндой Махараджем. У меня был внутренний крик, вопль в душе, обращение к Богу и к святому, Его реализовавшему. И Шри Чинмой ответил на внутреннем уровне и даже незримо прикоснулся...
Эти четыре типа людей стоят на разных этапах пути к Богу. С духовным ростом уровень вибраций повышается и зависит он только от уровня духовности, от уровня внутренней чистоты, чистоты помыслов и стремлений, уровня бескорыстности, ответственности, бережного отношения ко всему живому.
На духовном пути как важно окружение! Потому-то и тяжело в миру достигать Богореализации. Когда вокруг тебя много людей второго типа сознания, они сильно понижают и твое сознание и поднять его становится очень нелегко. Когда я одна - я могу как-то возвышать свое сознание, направлением его на святого, концентрацией на святом, или прочитыванием нескольких страниц книги высокого уровня, например, книги Йогананды. Может быть поэтому для достижения некоторых ступеней все же необходим уход от мира, хотя бы на время. Чтобы ничто не мешало удерживать сознание на высоком уровне. И чтобы ничего не отвлекало от непрерывной концентрации на Боге.

Вся наша жизнь - это йога; в каждую минуту мы реализуем какую-то из йог, т.к. мы постоянно себя с чем-то соединяем. Только эти объединения далеко не всегда духовные. Все мы идем по духовному пути, только с разной скоростью. Лишь когда устремленность сильно вырастет, лишь тогда скорость будет ощутимой. Духовное развитие длится тысячи лет. Глядя на жизненный путь человека, нельзя сказать о его месте на духовном пути. Многие святые начинали внешний духовный путь и достигали единства с Богом лишь в зрелом возрасте, например, Шри Юктешвар Гири, Лахири Махасая, П.К.Иванов. Но это не значит, что они начали осознанно искать Бога лишь сейчас. Для их миссии необходимо было получить мирской, внешний жизненный опыт и лишь затем они объединили свое сознание с Богом. Следует смотреть только в вечности уровень духовного развития данной личности. Прежде чем человек достигнет полной Богореализации, Совершенства, уровня святого, он достигает просветления много раз. И если поставить рядом Шри Юктешвара в 30-летнем возрасте и Свами Вишну Дэва в этом же возрасте, то у многих может создасться впечатление, что духовный уровень СВД выше, поскольку он был в этом возрасте уже просветленным, тогда как Шри Юктешвар - нет, он был домохозяином-семьянином. Но Шри Юктешвар Гири - аватар, тогда как СВД имеет лишь первое просветление или несколько. Серьезно вдумчивый человек будет смотреть по уровню развития духовных качеств, таких как любовь или мудрость. Просветление само по себе не делает человека мудрецом, как принято считать из-за отсутствия даже на сегодняшний день качественных описаний законов духовного развития. Просветление лишь дает намного более широкие возможности развития. Боги в мире богов (6-й мир в мире страстей в буддизме) медитируют и сидят в самадхи столетиями, однако они не становятся от этого выше. Для развития им нужно спуститься в мир людей, который считается единственным из миров, где возможно развитие. Духовное развитие - это развитие трех составляющих совершенства - бесконечной Божественной Любви, Всевышней Мудрости и силы. Просветление лишь может помочь, но не дает их автоматически. И если человек называет себя святым и в то же время имеет низкий интеллект - это обман. Не нужно строить из Бога дурака. Святой - совершенен. Он может говорить глупости, чтобы оттолкнуть невежественных зевак и обеспечить себе уединение, как это часто делается в Индии. Но когда человек рекламирует себя (святые себя не рекламируют), при этом уровень его размышлений оставляет желать лучшего, то это 100%-но обман или самообман. Хотя такой человек и околпаченные им и говорят, дескать вы не доросли до уровня понимания святого... Но провести логический анализ может любой разумный человек и увидеть противоречия и нелепости в рассуждении таковых - тоже. Бог - не юродивый, Он - Мудрец. И человек, полностью реализовавший Бога, - Мудрец. Отличить Мудреца от юродивого может любой достаточно умственно развитый человек. Таких примеров множество; например, скептик Вивекананда, не верящий ни во что духовное, так вычислил Рамакришну, Советский врач, атеист, коммунист, спортсмен В.И.Орлов увидел великого мудреца в Юктешваре Гири и стал его учеником.
Даже просветленного может охватить гордыня и мания величия: "я - просветленный, значит, я знаю лучше! Достигни того, что Я достиг, тогда и поговорим!" и он не увидит в человеке высокоразвитый дух, превосходящий его, но в данном воплощении еще не проявленный. Просветленных в мире - несколько тысяч, Богореализованных - несколько десятков. Но они есть, они не исчезли. Йогананда в "Автобиографии йога" описал многих святых конца 19 - начала 20 века. В книге "Жизнь среди гималайских йогов" описаны святые середины и второй половины 20 века. Вполне возможно, что некоторые из них присутствуют в теле и сейчас. Или воплотились в другом теле. Просто они не являют себя первому встречному, любопытным. Но они ЕСТЬ и сейчас, не один и не два.

Такие направления как Рериховское общество, Теософия, Веления всяких там астральных Владык, астральные учителя и прочее - к Богу НЕ ПРИВОДЯТ! Человеку, который стремится к единству с Богом, следует держаться от них подальше, ибо они могут препятствовать его развитию. Всякие "спасители" человечества не только не приносят ему пользы, но и мешают другим развиваться, препятствуют их продвижению, забирают время, сбивают с толку. Все их веления и молитвы - пусты, потому что в них звучит слишком много эгоизма, они идут не от сердца, а из каких-то глупых "долгов" и часто - из желания выслужиться перед "Владыками" и даже перед самим Богом. Но Бог - неподкупен.
"У. Следyет ли мне пытаться помочь стpадающемy миpy?
Рамана Махариши. Сила, сотвоpившая вас, сотвоpила также и миp. Если Она заботится о вас, Она может подобным обpазом позаботиться и о миpе... Если Бог сотвоpил миp, то пpисматpивать за ним Его забота, а не ваша."
Это хороший ответ всяким "спасителям" человечества.

В то же время, нельзя подобные течения ставить в один ряд с тоталитарными сектами. Рериховские, теософские течения, протестанты играют очень полезную роль в обществе, увлекая в свои достаточно чистые круги огромную часть молодежи. Человек - существо стадное, раньше были комсомольские организации, сейчас на смену им пришли духовные и гуманистические кружки. Если человек стремится быть в каком-то обществе, каком-то течении, он БУДЕТ в нем, и пусть он будет у рериховцев или в христианской "Церкви Христа", чем у сатанистов и т.д.. или колоться и спиваться на задворках. В этих течениях есть высокая нравственность и внутренняя чистота, что является основой духовности; на большее большинство людей просто не тянут. Те же, кто претендует на большее, т.е. - на Богопознание, на прямое постижение Истины, они сами долго не задержатся в таких течениях. Если течение не выкачивает из человека деньги, способствует улучшению его - это всегда должно отражаться на внешнем поведении, в первую очередь, в отношении своих ближайших родственников ("Зачем же исключать своих родных из сферы любви к людям?" Шри Юктешвар Гири юному Йогананде), то ничего страшного в нем нет.

Что касается всяких астральных учителей, контактеров, инопланетян и т.д., то мое мнение следующее:
в большинстве случаев - это либо плод галлюцинации, либо кому-то скучно, человек решил поразвлечься таким образом, а то и деньги еще при этом заработать: дураков, верящих всякой еренде, ведь много в нашем мире. Интернет этому хорошо способствует. Астральные учителя, несомненно, существуют, но это не святые и даже - почти всегда - не духовные учителя. Настоящие святые, в теле, не советуют связываться с подобного рода личностями, поскольку те к Богу не приведут, а уведут в сторону. Йогананда утверждает, что для завязания духовной связи необходим хотя бы один физический контакт. Он отрицает ученичество через астрал. Сам он после ухода с физического плана не стал астральным учителем. Несомненно, на духовном уровне он продолжает духовно помогать своим ученикам, но не увлекается ни автоматическим письмом, ни передачей, диктовкой каких-то книг или молитв. Астральными учителями движет, в первую очередь, их собственное честолюбие, иначе бы они сами развивались, а не помогали Богу, который вообще-то в их помощи не нуждается. Это далеко не совершенные люди, которые при жизни занимались какими-то практиками и приобрели какие-то оккультные способности, хорошо ориентируются в астрале и которые после смерти решили представлять себя богами. Они, конечно же выше по духовному уровню большинство живущих людей. И все же они уводят их на ложный путь и вносят сумятицу в духовную жизнь, представляя частичные знания за полные. Контактеры - это несчастные люди, поймавшиеся на их крючок. Духовно чистый человек на него никогда не поймается, на него ловятся только люди повышенного самолюбия и честолюбия, которым может очень польстить "избранность". Это далеко не глупые люди - астральным учителям, и даже просто развлекающимся в астрале личностям глупые люди не нужны; многие из них обладают сильным интеллектом. Но астрал - это всего лишь астрал, это еще не Бог, это не так высоко и лучше с ним не связываться, потому что это может стать надежным препятствием, надежными кандалами. Лучше искать прямого контакта с Самим Богом, либо учиться у настоящих учителей, учителей, имеющих физическое тело, у святых. Я встречала даже случай, когда девушка общалась со святыми через иконы (т.е. - со святыми, давно оставившими физическое тело). Печальное заблуждение! Святые такой глупостью не занимаются! Это всего лишь астральные аферисты, выдающие себя за святых. Даже Йогананда молился много часов подряд, прежде чем ему отвечал святой; а тут какая-то девченка с очень проблемной анахата-чакрой вызывала "святых" (и не одного!), когда она захочет! Девушка поймалась на крючок "избранности" и очень трудно убедить ее в ошибке (мне не удалось). Они ее лечат, говорят о заболеваниях, которых, может быть, у нее и нет и якобы так же лечат других, когда она их "вызывает". Но истинные святые лечат мгновенно и навсегда, тогда как ее "святые"-аферисты что-то сильно растянули ее лечение и вряд ли оно когда-то закончится, скорее наоборот: ей придется нести ответственность за эту связь и выразиться она может через недуги тела. По крайней мере, на сегодняшний день она без ношпы жить не может. Это очередная жертва деятелей астрала, не более. Но отказаться от своей избранности ох, как тяжело! Гораздо легче поверить в свою великую миссию и закрыть глаза на явные противоречия.

Деятельность экстрасенсов недалеко уходит от деятельности контактеров. Они также поймались на крючек избранности. Часто они сравнивают себя с Христом и апостолами, а то и называют себя апостолом Бога на Земле. Но они не замечают следующего факта: Иисус Христос и апостолы, исцеляя людей Духом Святым, делали это абсолютно бескорыстно. Они не брали за это деньги, они не претендовали даже на благодарность. И они при всем этом испытывали к человеку глубочайшее сострадание и стремились облегчить его страдание. В случае экстрасенсов это не так. Они лечат за большие деньги (в подавляющем большинстве случаев), другими словами - они наживаются на чужом горе. Часто их исцеление всего лишь частично или ложно. И не испытывают они к человеку ни любви, ни сострадания, для них это обычно всего лишь объект для выкачки денег и способ потешить свое самолюбие, ощутить себя избранным. Цель, которую преследуют экстрасенсы - не людям помочь, а себя показать и заработать деньги.
Истинно духовный человек всегда служит людям абсолютно бескорыстно!
Более того, некоторые экстрасенсы считают себя великими воплощениями, называя прошлые свои воплощения в качестве великих исторических личностей. Почему-то никто не хочет вспоминать свое воплощение в качестве раба, крестьянина, слуги или тирана. А вот король, поэт и т.д. - пожалуйста! Мне почему-то никак не вспоминаются великие воплощения, но только простые скромные. Если человек считает, что он был поэтом в прошлом воплощении, значит, он и сейчас должен быть поэтом. А если он не может двух строк написать, значит, это бред. Воплощения - это как день и ночь, явь и сон: жизнь в теле и бардо, жизнь без тела. Разве вчерашний поэт сегодня теряет свой дар? Еще более странно звучит, когда кто-то вспоминает свое воплощение в качестве... Иисуса Христа! Вообще-то Иисус Христос не собирался больше воплощаться и из чистых источников - слов других святых - известно, что Иисуса Христа нет сейчас в воплощении, он работает в других планах бытия. Тем не менее, так называемых воплощений "Иисусов Христов" сейчас множество, в 1995 году в США была даже конференция "Иисусов Христов". Каждый из них считал себя его воплощением и почему-то никто не задумался о противоречии: раз он его воплощение, значит, должен обладать и всеми его качествами, в том числе и всеми его сиддхами: хождение по воде, материализация предметов, исцеления и оживление мертвых. Мне пришлось столкнуться с человеком, который считает своими воплощениями не только Иисуса Христа, но всех великих духовных деятелей, стоящих у основания религий: Кришну, Будду, Мухаммеда. Скромный человек, ничего не скажешь! Только известный факт, что эти личности не являются воплощениями одного и того же лица. Кришна сегодня есть в воплощении - это Бабаджи, вечный юноша, достигший соруба самадхи - нетленного тела света, и живет он в Гималаях. И во времена Иисуса он тоже был воплощен и приходил навестить его в колыбели в образе одного из волхвов. Будда также позже воплощался, в образе Шанкары, реорганизатора ордена Свами. Это широко известный факт. Этот же человек, называющий себя Саошиатом, не имеет ни малейшего понятия о высших сферах, весь его опыт не превосходит астрала, да и то - не самого верхнего. Мне кажется, он просто стал жертвой астральных сущностей, как и многие другие. А внешний вид, сходный с Христом, можно подогнать, особенно мужчине-то, одна борода скрывает уже поллица... Сегодняшний уровень компьютерной графики позволяет подогнать чей угодно портрет под чей угодно. Но Иисус, Кришна и другие обладали Знанием Бога, имели высочайший духовный уровень, в них не было ничего от эго, в их храмах обитал только Бог. Может ли такое сказать о себе Саошиат и другие? Нет, конечно. Можно называть себя "посланником" (интересно, кого? Посланники Бога - это святые...) и вести людей, стремиться помочь им на их уровне, но называть себя при этом Иисусом, Кришной и другими великими святыми - кощунственно... Таких заявок не делали даже реальные воплощения святых. Йогананда - это воплощение Арджуны, ученика Кришны. Кричал ли он об этом на всех углах? Нет. Это и сейчас мало кому известно. Кричит ли о себе Бабаджи? Да его вообще мало кто видел, он живет в уединенном месте в горах. Почему же не они, а какие-то духовно малообразованные заботятся о развитии народных масс? Наверное, потому, что они смиренно выполняют волю Бога, а не взваливают на себя то, чего Он их не просил; ибо они понимают, что Бог Всемогущ и способен Сам позаботиться о Своем творении и в помощниках не нуждается. Под видом заботы о человечестве такие "помощники" на самом деле преследуют свои честолюбивые цели, прикрываясь именем Бога и "служением" Ему. И часто сами этого не замечают. Истинно стремящийся к Богу человек будет стремиться, скорее, познать себя, реализовать в себе Бога, а не кого-то учить, ради известности и славы, как бы он ни прикрывался громкими словами о "духовной" заботе о людях. Истинные служители Бога служат ему в действиях серого дня, а не новые религии создают, которые не переживут своего "создателя", потому что не от Бога они...

Пока я разрабатывала этот сайт, я много думала, заново глубоко переживала все написанное. На определенном этапе наступил момент, когда я ощутила всю мизерность этого сайта и вообще слов о духовности. Духовность не передать, это так глубоковнутреннее, настолько неземное, вся жизнь с ее бедами и тревогами кажется слишком тленной и тщетной, все слова и все книги, всё внешнее... Первый порыв был - убрать сайт, настолько сильно написанное на нем отличается от того, что у меня в душе и чем на самом деле является духовность. Это бледная, убогая тень, не более... Но потом я сказала себе: нет, я доделаю его. Много лет тому назад, когда я была совсем юной и духовнонеопытной, наивной и доверчивой до самого фатального фанатизма, мне так не хватало такой информации. Ведь я пишу не непрожитые выдержки из умных источников, которых не понимаю, всё это глубоко прожито в жизни, выстрадано, выплакано... Я многие годы шла наощупь, в темноте, собирая истинные духовные знания по крохам, мне так не хватало старшего более опытного и понимающего... Я ведь в мире не одна. Существуют такие же наивные девочки и мальчики, душа которых рвется к Богу, к свету, к чистоте... А кругом так много религиозного и эзотерического мусора, так много аферистов-"гуру", так много стремящихся затащить в ту или иную секту... Конечно, для развлекающихся мистикой здесь информации нет, нет ее и для гоняющихся за быстрыми результатами, достижениями: духовный путь - это самый тяжелый путь, очень долгий путь - он длится многие воплощения, самый тяжелый труд, идти этим путем очень-очень больно и не каждый рискнет. И не надо. Каждый имеет право на свое счастье. Но кто-то может не мыслить счастье без познания Бога. Мне бы такой сайт в свое время очень помог разобраться в себе, в духовности и путях поиска Бога. Может быть кому-то, очень немногим, он поможет уберечься от лишней боли, причиняющей так широко распространенной лжедуховностью... Так что пусть всё остается, я доведу до логического конца то, что задумала, хотя для меня все внешнее уже не играет роли. Смотрю на этот мир, как какое-то кино, со стороны; но я вся далеко от него, глубоко внутри...