Во все времена существовали таинственные необычные люди - святые. У разных народов они назывались по-разному, разное было к ним отношение, но всегда они чем-то интриговали, привлекали и... отпугивали своей всеведущностью и, кажется, всемогущностью. Святые - это не совсем люди, их можно сопоставить с прекрасной бабочкой, тогда как человека - с зачастую уродливой, прожорливой и паразитичной гусеницей. Этот образ, впервые представленный в нашем мире американским писателем Ричардом Бахом, наверное, лучше всего отражает представление и разницу человека и святого. На самом деле святой отличается от человека гораздо больше, чем бабочка от гусеницы: святой - это высший этап развития Духа на Земле, тогда как и бабочка и гусеница - всего лишь животные. Святой отличается от человека гораздо больше, чем человек отличается от животного. Святой - это сам Бог, сияющий в образе человека. Сознание святого полностью едино с сознанием Бога. Святой и Бог - это одно и то же.

Кто-то может посмеяться: "во куда тебя занесло! Нет этого, выдумки все это, нет таких людей! Те, кого глупые невежественные люди называют святыми - обычные религиозные фанатики, надевшие умную маску!"
Но я лично видела некоторых святых. И моя самая большая мечта - быть у ног учителя, святого, в любом виде, пусть даже в шкуре тигра.
Святой созерцает мир глазами Бога. На Востоке считается, что человек - незаконченное существо, промежуточный этап развития. Конечный итог его развития, развития сознания - это уровень святого, полный возврат к Богу. Это то, что буддисты называют нирваной, йоги - самадхи (нирвана и самадхи на самом деле не одно и то же, но и то, и другое требует высочайшего уровня развития сознания, развития духа). Это не есть убегание от мира, как иногда представляют духовно неграмотные люди, не есть ничто. Святые описывают свои контакты с Богом как величайшее блаженство.

"Не приходило ли вам в голову, что если бы они действительно стремились к чему-то холодному, темному и мрачному, то они были бы не мудрецами, а ослами?" - Шри Ауробиндо.
Духовный уровень человека и уровень развития его сознания - не одно и то же. Человек может быть духовно развит и иметь невысокий уровень сознания. И наоборот: он может иметь нечеловеческий уровень сознания, быть просветленным, и в то же время быть бессердечным человеком, иметь низкий уровень духовности. Любой человек имеет уровень сознания выше, чем уровень сознания животного. Однако существует много животных, намного более духовных некоторых выродков человеческого рода. Следует глубоко вдуматься: что такое духовный уровень и что называется уровнем сознания и самим сознанием?
Сознание и сознательность, уровень сознания и сознательность - это не одно и то же. Сознательность прямо пропорциональна духовности, тогда как уровень сознания такой связи не имеет. Что же такое уровень сознания?
Уровень сознания - это степень отождествления себя с чем-то и восприятие окружающей реальности. Воспринимает живое существо мир некоторым количеством внешних органов чувств и связывает восприятие с самоотождествлением. На физическом уровне оно имеет связь с нервной системой, поскольку именно она является раздражающимся индикатором восприятия мира. Разные уровни сознания у животных: амеба, червь, насекомое, птица, обезьяна. Это - грубо. На самом деле их очень-очень много. Животные отличаются друг от друга не только внешним ликом, но и уровнем сознания, уровнем восприятия мира. Человек также отличается от животного не столько внешним видом, столько уровнем сознания, уровнем восприятия мира. Здесь, на этом уровне, впервые дается возможность осознанно осознавать мир и себя, осознанное самоотождествления. Правда, пользуются этим весьма немногие. Человек имеет более совершенный инструмент для восприятия внешнего мира - мозг, и чакры - спинные центры, которые у большинства людей совершенно неразвиты. Человек - это не есть ОДИН уровень сознания. Человеческий уровень, так же, как и животный, имеет много уровней сознания. Причем они никак не связаны с интеллектом и эрудицией. Уровень сознания - это способ отождествления и самоотождествления. То, как человек (любое другое живое существо) воспринимает мир и бытие. Развитие сознания - это переход с одного уровня сознания на другой. Расширение сознание - это переход с одного уровня сознания на другой. От человека до просветленной существует много таких уровней, уровень просветленного уже не является человеческим уровнем. Даже уровень махамудры уже не является человеческим уровнем, поскольку человек уже воспринимает мир совсем иначе, чем просто люди, он воспринимает не только грубую физическую материю и даже не только астрал (который на самом деле воспринимается практически так же, как и обычная материя, только более утоньченно), но и каузал. Человек обычно привыкает воспринимать информацию посредством пяти органов чувств (существуют также астральные аналоги этих же органов; также можно воспринимать информацию другими восприятелями: например, видеть кожей или любым другим участком тела и т.д.; это несущественно, это все еще человеческий уровень самовосприятия, астрал способно воспринимать и животное). Уровни сознания имеют качественное различие, не только количественное. Отличие человека от животного, наиболее наглядно видное каждому - это качественное различие. На уровне махамудры человек воспринимает мир не только органами чувств, физическими или астральными, но и непосредственно отождествляя с ним свое сознание. Не советую стремиться это понять умом - это НЕВОЗМОЖНО. Может ли животное понять, как человек воспринимат мир и как он себя самоотождествляет? Нет. Здесь ситуация аналогичная. Для понимания уже уровня сознания махамудры нужно его достичь. И никак иначе. Понимание - это и есть отождествление. Махамудра называется также Великой Пустотой, потому что каузал не имеет материи, это информация в чистом виде. Кантовское описание мира идей очень похоже на описание каузала; видимо, сознание Канта достигало каузала, иначе он не смог бы его понять. Многие люди совершенно извращают Кантовское описание мира, потому что принимают его мир идей за какую-то абстракцию, но это неверно, это реальность, а не абстракция, но ее понять можно, лишь умея ее воспринимать, т.е. воспринимать непосредственно каузал, сливать свое сознание с Великой Пустотой. А для этого уже нужно уметь выделять сознание, самоотождествлять себя с сознанием, созерцая материю извне.
Уровень махамудры считается первым серьезным уровнем сознания после человеческого. Следующий уровень - просветление. Это восьмая ступень восьмиступенчатой йоги Патенджали, которая приводит к сабикальпа самадхи. В сабикальпа самадхи человек не воспринимает внешний мир, воспринимаемый посредством пяти органов чувств, но он воспринимает реальность в первозданном виде.
Следующий уровень - нирвикальпа самадхи. Нирвикальпа самадхи имеет много подуровней.
Развитие сознания от человека до просветленного можно назвать низшим духовным развитием. Если мы возьмем самый низкий уровень человеческого сознания - уровень стола, то самый высокий человеческий уровень будет сантиметров на 10 выше стола, а уровень просветленного будет выше на целый метр. После достижения просветления начинается высшее духовное развитие, которое плавно переходит в уровень святого. Уровень святого, в указанных выше пропорциях, начнется через несколько километров выше и понять его невозможно, не став святым. Ибо это - уровень самоотождествления, в данном случае - самоотождествления с Самим Богом.

А что такое духовный уровень и как он связан с уровнями сознания? Ведь святые считаются самыми высокодуховными людьми на планете.
Духовный уровень человека прямо пропорционален его уровню альттруизма, самопожертвования, неэгоистичности, отказа от себя. Духовный уровень святого - полный отказ от себя, ничего для себя, все - для служения Богу и людям. Йогананда выразил его следующими словами: "Я давным-давно убил в себе Йогананду, теперь в этом храме обитает только Бог." Полная замена эго-личности Богом. Духовный рост человека, начиная с некоторого уровня, способствует развитию сознания, расширению сознания (но не наоборот!). В тоже время, развитие уровня сознания без должного уделения внимания духовным качествам, может привести к духовной деградации, поскольку часто берет верх честолюбие и мания величия. Такой человек может достичь даже просветления, но не выше, как правило. Он может приобрести все сверхспособности мироздания, но он не станет от этого ближе к Богу. Об этом упоминается и в Библии (см. начало главы о любви), таковым был Люцифер, таковым был Равана, описанный в Ведической литературе. Поэтому все истинные учителя говорят не о развитии сознания, а о духовном развитии. Оно гораздо тяжелее развития сознания, но оно и только оно ведет к Богу. Духовное развитие, если человек серьезно к нему относится и серьезно над собой работает, посвящает себя Богу, само потянет за собой развитие и расширение сознания.

Ниже я специально приведу примеры Величайших святых конца 19 и 20 века, которые изначально были воспитаны атеистами. Примеры людей, обладавших острейшим умом и очень скептически относившиеся ко всему религиозному.

Нарендранат Датт (1863 - 1902)
Мальчик учился в английском колледже, в котором выбили у него из головы всю религию, представив индуизм как невежество и глупость. В те годы (конец 19 века) модным было течение нигилизма, т.е. пессимизма, скептицизма. Молодой Нарен также был нигилистом, прочным безбожником. Однажды его сагитировали посетить одного святого, Рамакришну. Нарен был не просто безбожником, он высмеивал религию и часто вел себя очень кощунственно, любил посмеяться над различными святынями. Так он повел себя и на этот раз. Он пришел к Рамакришне в сапогах из коровьей кожи (в Индии корова - самое священное животное, самое большое оскорбление, которое нанесли индусам англичане - сапоги и ремни из коровьей кожи), не снимая этих сапог, вошел в ашрам (при входе в ашрам обувь принято снимать), подошел к Рамакришне вразвалку, с сигаретой в руке (в Индии считалось тогда непочтительным курение при старших по положению или возрасту) и, ухмыляясь, насмешливо спросил: "сэр, Вы видели Бога?" "Да, видел", - ответил ему Рамакришна, - "вот как тебя, и даже еще ближе..." и хлопнул его по груди, передавая ему прямое видение Бога, нирвикальпа-самадхи. Позже этот талантливейший, умнейший, одаренный мальчик стал его основным учеником, который и рассказал о нем всему миру. Это был Свами Вивекананда. "Вивек" - различать. Такое духовное имя он получил за свой скептицизм, строгий, придирчивый подход к духовным истинам, отсеивание всей религиозной шелухи.

Ауробиндо Гхош (1872 - 1950)
Отец Ауробиндо получил высшее образование в Англии и вернулся оттуда законченным атеистам. Чтобы оградить своих сыновей от религиозного опиума, он отправил их всех троих в Англию на многие годы. Младшему, Ауробиндо, было тогда 7 лет. Разумеется, он вырос атеистом, как и желал того отец. В Европе он выучил несколько языков, но свой родной, бенгали, начал учить только в 20 лет, возвратившись на родину. Он стыдился своей религии. Ауробиндо Гхош был вождем революционного движения в Индии, типо Ленина в России. Но вот Лениным больше двигала жажда мести за казнь старшего брата и честолюбивые цели, тогда как Ауробиндо - исключительно любовь к Родине. (Примечательно, что независимость Индии была провозглашена 15 августа, - в День Рождения Шри Ауробиндо.) Он гнал от себя всяких сидху и отшельников, считая тех аферистами и шарлатанами. Он отвергал свою религию и любую другую как таковую, считая ее результатом невежества народа. Но однажды его младший брат, Барин, заболел тяжелой лихорадкой. Врачи от него отказались, утверждая в безнадежности. В это время к их дому подошел один из бродячих саньясинов и попросил пропустить к больному. Ауробиндо приказал гнать его в шею, но его друзья предложили все же пропустить: все равно брат был обречен, а вдруг чем-то поможет. Через несколько минут Барин был полностью здоров. Это заставило Ауробиндо задуматься. Он понял, что йога может служить не только личному спасению. Он стал изучать священные писания, Веды. Но! он сказал, что делает это не для того, чтобы достичь освобождения, спастись от чего-то, а для того, чтобы использовать знания Вед для помощи, служения своему народу. "Во мне был агностик, во мне был атеист, во мне был скептик, и я не был абсолютно уверен, существует ли Бог вообще... Я чувствовал, что где-то в этой йоге должна заключаться могущественная истина... Поэтому, когда я обратился к йоге и решил практиковать ее и выяснить, верна ли моя мысль, то вот в каком духе и с какой молитвой, обращенной к Нему, я сделал это: "Если Ты существуешь, Ты знаешь мое сердце. Ты знаешь, что я не прошу Мукти (освобождение), я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю. ..."" Он на опыте решил проверить, правду ли говорят Веды. Это может сделать любой, кто искренне хочет это понять. Только на это уйдет не день и не месяц, на это уйдут многие годы, и надо искренне следовать тому, о чем они говорят. Только тогда будет результат. Высокомерным и "всезнающим" Бог себя не открывает и не приводит к ним духовных учителей.
Наступил момент (ему тогда уже было больше 30 лет), когда к нему пришел его учитель и предложил уединиться на несколько суток. Он предложил Ауробиндо следующее: "Медитируй сидя, но не думай, а лишь смотри на свой ум; ты увидишь, как в него входят мысли; прежде, чем они смогут войти, отбрасывай их от своего ума до тех пор, пока ум твой не станет абсолютно безмолвным." "... я отбрасывал их(мысли) прежде, чем они могли войти и завладеть мозгом, и через три дня я был свободен."
Я встречала людей, которые также проделали, т.е. достигли безмолвия ума. Но трактовка их результата - коренная ошибка. Добиться полного безмолвия ума может любой человек с достаточно сильной волей. Но сознание человека затем попадает туда, какого оно уровня. Ауробиндо Гхош изначально был очень чистым человеком, очень альттруистичным, вся его жизнь была служением людям и медитировать он стал с бескорыстными целями, с целями служения, но не властвования. Поэтому его сознание достигло нирваны. Человек с грязным сознанием, корыстными стремлениями, в нирвану не попадет. Такие люди, остановив ум, попадают в нижние слои астрала, не более. Я встречала таких. Человек попадает на тот уровень, до которого он духовно дорос, не выше. А духовный рост совершается внутренней работой над собой, но не медитацией и остановкой ума. Преждевременная остановка ума для неразвитых интеллектуально людей способствует только их деградации, отбрасыванию назад и остановке в развитии. Этот метод не для всех подходит, он годен только для людей достаточно высокого интеллекта. Для людей невысокого ума он не только непригоден, но и причинит вред, поскольку способствует раздуванию их эго, мании величия и самомнения. Такие люди не смогут отличить высшее от низшего - для этого уже необходим достаточно высокий интеллект или очень чистое сердце, их ум за ненадобностью еще больше деградирует.
Позже Ауробиндо Гхош скажет следующее:
"Образованные, умные люди убедили меня, что Бога нет и я им поверил. А потом пришел Бог и заключил меня в свои объятия. Так кому я должен верить: людям или собственному опыту? "

Порфирий Корнеевич Иванов (1898 - 1983)
Это наш земляк (Луганская область) и, можно сказать, для многих - современник. Он родился в 1898 году и его становление как личности происходило в переворотное время. Он принимал участие во всем, что тогда происходило в нашей стране. Образования практически не имел (это видно по его дневникам, печатанным в оригинале. Их тяжело понимать образованному человеку). Потомственный шахтер. Атеист. Но что-то заставило его задуматься о настоящем предназначении мира и человека в нем. Это привело его к тому, что он постепенно разделся до трусов и обнаженным телом и обнаженной душой (в первую очередь!) вышел к Природе. Полностью доверившись Природе. Он не упоминает Бога - в то время это было запрещено. Но то, что он называет Природой, на самом деле и есть Бог. Он достиг того же, чего достигали индийские йоги, чего достиг Иисус Христос. Он достиг полного единения сознания с высшим сознанием, с сознанием Бога. Даже фашисты во время Великой Отечественной войны перед ним преклонились и Паулюс сам лично выдал ему документ полной неприкасаемости. А ведь они перед этим над ним долго смеялись, часами обливая его холодной водой в сорокаградусный мороз, держа в проруби подо льдом (с головой), сажая в морозильные и газовые камеры на несколько часов... Но Иванов пришел, чтобы ДОКАЗАТЬ, что человек может стать всемогущим. Если захочет.
Современные последователи Иванова, по большей части обесценили его учение, его Детку. Они снизвели его к чисто физическим практикам и ограничениям: обливание холодной водой два раза в день, хождение босиком по земле, сухой пост 42 часа. Даже "Здоровайтесь со всеми везде и всюду" они снизвели до быстрого равнодушного "Здрасти", брошенного на ходу. На самом деле оно означает: "желайте всем здоровья", и более правильно будет мысленно ко всем сразу сказать от души: "Здравствуйте!", чем автоматически бросать вслух каждому. Этические нормы играют не меньшую роль, чем физические, но почему-то ивановцами считаются купающиеся в проруби. Этого маловато для того, чего достиг Порфирий Корнеевич. Этические пункты на самом деле играют гораздо большую роль, чем физические, и без них - это "моржевание", но никак не следование путем П.К.Иванова. 12 пунктов "Детки" - это минимум для тех, кто хочет быть здоров. Для тех, кто хочет пойти дальше, существуют более суровые ограничения.

Владимир Иванович Орлов (188? - 1966)
О нем можно прочитать на сайте. Он жил в первой половине 20 века. Атеист, спортсмен, врач. На определенном этапе своего жизненного пути повстречался со Шри Юктешваром Гири, при помощи которого и познал Бога, войдя в нирвикальпа-самадхи. Позже читал лекции по йоге в Волгоградском Педагогическом институте. Атеистом, разумеется, он уже не был.

Современные святые: Шри Чинмой , Авадхута Датта, Бабаджи.
О Бабаджи можно прочитать в "Автобиографии йога" Йогананды Парамахансы. Йогананда - один из величайших святых всей истории человечества и то, что он пишет о Бабаджи - правда, не фантазия. Тем более, что он лично с ним встречался и не один раз. Однако, не следует его путать с другим святым, носящим это же духовное имя - Бабаджи, жившим в 1970-1984 годах. Это два РАЗНЫХ святых, но не одно и то же лицо. Бабаджи, описанный Йоганандой, имеет тело юноши, радужное нетленное и нестареющее тело, то, что называется тело света. Он дал слово не развоплощаться до тех пор, пока все не достигнут приюта в Боге и он не развоплощался. Это все то же тело, рожденное когда-то матерью, но позже трансформированное в тело света. Он и сейчас обитает в Гималаях, в этом же теле. Лахири Махасая впервые встретился с ним в 1861 году. Шри Юктешвар Гири встречался с ним в 1894 году. Йогананда встречался с ним в 1920 году и в 1936 году. С ним телесным, а не астральным. И он имел все тот же юный вид, как описывает Йогананда в "Автобиографии йога". Существует портрет Бабаджи, выполненный под руководством и подсказками Йогананды. И он на этом портрете ну никак не похож на Бабаджи из Хайдакхана, жившего в конце 20 века. Радхэ Шиам, которые первый, вероятно, допустил такую ошибку в книге "Я - гармония", отождествив Бабаджи из Хайдакхана с Бабаджи, описанным Йоганандой, во время написания своей книги обращался за информацией в общество самореализации Йогананды. Ученики Йогананды отказались дать информацию, объяснив ему, что это РАЗНЫЕ святые. Он почему-то им не поверил, однако в ссылке внизу страницы указал на этот факт. Почему же многие другие люди, читающие эту книгу, вслед за автором игнориуют этот факт?

Со Шри Чинмоем и другим святым может каждый связаться, на их главных сайтах есть электронные адреса их центров.
Святых на планете приблизительно с десяток, но не все они на виду, не всем они открывают себя. И если кто-то едет в Индию и не встречает там толп святых, то это означает лишь то, что святые не проявили интереса к этому человеку, другими словами, он не дорос до такой встречи. Если его уровень духовного развития будет достаточно высок, учитель сам встретится с ним, вне зависимости от того, верит ли он в Бога или нет. Яркий пример тому - Шри Ауробиндо Гхош. Не он искал Учителя. Учитель, святой, САМ к нему пришел.

Ребята из Екатеринбурга в мае 2003 года планировали ехать в Индию и попытаться встретиться реально с Бабаджи. О своих планах они указывали на сайте http://www.sivayoga.web.ur.ru. После этот сайт прекратил свое существование. Есть вероятность, что они встретились тогда с Великим Учителем и остались у Него. Если кто-то имеет информацию о них - пожалуйста, напишите мне.

Такие личности как Сатья Саи Баба, Шри Джнан Аватар Муни святыми, аватарами, не являются. Они не являются даже просветленными. Это ловкие аферисты, дурачащие народ во всем мире. Еще один сайт о Сатья Саи Бабе, самом великом аферисте мира. Чтобы понять, что он ни в коем случае не аватар, достаточно внимательно прочитать пятую и восемьнадцатую главы из "Автобиографии йога" Йогананды. А вообще, Йогананда во многих местах, много раз говорит о том, что истинные святые чудесами не увлекаются и клоунаду не устраивают. Аватар приходит для того, чтобы привести многих людей к Богу, но не для фарса и показухи.

Опыт показывает, что большинство святых обитает в Индии. Существует также мнение, что и Иисус Христос также учился в Индии и именно там он стал тем, кем стал. Другими словами, такое понятие, как святость, имеет свое начало в Индии (имеются все же исключения: П.К.Иванов ни к Индии, ни к какой-либо религии отношения вообще не имел). Чем же так выделена Индия? Дело в том, что для того, чтобы куда-то идти, нужно ЗНАТЬ, куда идти, нужен путь, хоть какой-то указатель. Были и другие великие цивилизации, не только в Индии, и они имели много святых, но они не сумели сохранить и доступно передать знания о пути к Богу последующим поколениям, когда наступили темные века. Индийские риши это сумели. Это не только книги, не только Веды, но в первую очередь - усная преемственная передача знаний и просветления. Поэтому сейчас Индия - самая высокодуховная страна, и ей принадлежит 99% современных святых. Поэтому встречи со святыми логично искать в Индии, но конечно, для этого нужно иметь внутреннюю готовность к такой встречи: святые встречаются не для пустого трепа и удовлетворения любопытства либо самомнения. Человек должен быть готов служить, служить святому и тем, кому он скажет. Кто-то может сказать: с чего это вдруг? Разве нельзя без этого? Нет, нельзя. "Духовный путь может вытерпеть все, кроме эго", говорят индийские святые мудрецы. Встреча со святым - это духовная встреча, а не мирская. Святой служит духовному развитию человека, а не его прихотям и капризам, нравится-ненравится. Святой делает из человека нового святого. Не из каждого его можно сделать, и это очень нелегко. "Жизнь для Бога - это мученичество" - говорит Йогананда. Только полный отказ от себя, 100%-ый альттруизм приводит к святости. Желая встретить святого, нужно иметь внутреннюю готовность отказаться от всего, уйти за ним, не оглянувшись...