Истинная духовность не зависит ни от чего. Она никак не связана с религией. Порфирий Корнеевич Иванов, величайший святой двадцатого века, наш земляк (он жил километрах в 200 от того места, где жила я) был советским атеистом. Религии не знал: какая религия в тридцатые годы? - именно в эти годы он стал святым. Жил в поселках и селах - какие там театры и музеи? Обычный потомственный шахтер, простой необразованный неграмотный работяга. Но его духовный уровень превосходит духовный уровень любого другого советского человека.

Духовность состоит, в первую очередь, в милосердии к людям и ко всему живому. Немилосердное сердце не может быть духовным. Не случайно в христианстве высшим духовным достижением считается именно милосердие. Духовность - не во внешних практиках, молитвах или медитациях. Духовность - не в развитом, гибком и здоровом теле, не в посте, не во внешнем отречении, не во внешнем блеске и не во внешней маске на лице человека. Духовность человека проявляется в действиях серого дня, но не в высокопарных рассуждениях. "Вы только тогда духовны, когда все ваши поступки пропитаны духовностью." Йогананда Парамаханса. Поступки, реальные повседневные поступки, мелочи серого дня, но не праздничное лицо. Поступки в отношении окружающих людей, в первую очередь - ближайшее окружение: именно за этих ближних мы несем ответственность, а не за какое-то незнакомое множество, которому часто пытаются "служить", и не зная его совсем; нет, это не служить, это выслуживаться перед Богом, в глазах других людей и перед собой... Отношение к живому миру: все имеют равное право жить в этом мире и это право нужно уметь уважать. Животные обычно это хорошо чувствуют. Пример: когда я поселилась в общежитие, в комнате были тараканы. Поскольку я не могла их убивать, через некоторое время их развелось еще больше. Меня они совсем не боялись и не прятались. Когда я садилась за стол обедать, все они со всех концов дружно стремились к тарелке. Я пыталась на них кричать (по-моему, они глухие), махать руками - все бесполезно. Они ЗНАЛИ, что я их не могу убить. И только если в комнате находился еще хоть кто-то - я могла нормально пообедать, без сопровождения тараканов. Позже пришлось посыпать везде борной кислотой: это ахимса кшатрия, я вынуждена уничтожать вредное насекомое, но не испытываю при этом никаких негативных чувств к нему. Тараканы неспособны испытывать сильную боль (я погружала в них сознание), но они испытывают очень сильный страх, адский страх, когда их грубо убивают.
Духовность состоит в поступках к окружающему миру. Эгоистично разбрасывать кругом мусор - это не есть духовно. Так же не есть духовно бросать стекляные банки и бутылки в мусоропровод: во-первых - это не одноразовая посуда, отдайте ее другим людям, если вам не нужна; во-вторых - вниз долетает только битое стекло, которое потом идет на свалки, которые сейчас разбросаны везде, где только можно. Через сколько лет это стекло снова превратится во что-то более полезное? А до тех пор оно будет причинять вред окружающим людям и животным как мусор, как средство пораниться...

Духовность - это повышенная ответственность, но не безответственность. Ответственность за родных, друзей, ближайшее окружение, за случайно пересеченную чью-то судьбу. Ответственность за качество своей прожитой жизни, за свои поступки и слова. Ответственность за свои мысли, стремления, за отношение к людям, ответственность за свою систему ценностей. Ответственность за то, что происходит в этом мире. Ответственность за братьев наших меньших в лице живого окружающего мира (пока у нас только варварское, крайне эгоистичное отношение к ним). Мы ведем себя на планете не как дома и не как в гостях, а как дикие, крайне плохо воспитанные бандиты, грабители, нагло присваивающие себе ее собственность, права на которую имеют другие живые существа планеты никак не меньшие. Тогда как планета - это наша мать; достойные же мы ее сыновья и дочери! Без глубокого понимания ответственности не может быть никакой речи о духовности. Безответственность - дочь эгоизма. Как говорят мудрецы, "духовный путь может все стерпеть, кроме эго".
С духовностью не может быть никаких компромиссов. Компромиссы - это уже обман, это уже уступки и отклонения, оправдания. Чистота в оправдании не нуждается. Уровень духовности прямо пропорционален уровню внутренней чистоты, непорочности, бескорыстию, неэгоистичности, самопожертвованию.

В сложный период жизни, когда я умирала от внутренней боли, я пыталась обращаться за поддержкой к духовноищущим. Это был крик о помощи: "ищу людей истинной духовности..." Что мне нужно было от них? Поддержка, искренняя духовная поддержка. Больше ничего. Почувствовать, что я не одна в этом мире. Я ведь не просила ни у кого ничего материального и не свешивала ни на кого свои проблемы, как пытались меня обвинить некоторые "духовноищущие"-духовноразвлекающиеся, - я очень независимый человек. Мне нужна была духовная помощь. Духовную помощь мне оказал только ОДИН человек. Ниже цитирую лживую "заботу" других, пропитанную черствым равнодушием:
"Слабость В Миру не достоинство и не став Магом,не Просветлеешь..."
"Недовольство Социальным Миром - признак нераскрытия Анахаты!!! Медитируйте над этим!"
Мне кажется, этому человеку неплохо бы помедитировать над своей очень проблемной анахатой. Анахатой, из которой, к сожалению, не вырывается ни один лучик элементарного человеческого сострадания или хотя бы чего-то теплого...
"Во-первых, я не психолог, и не собираюсь им быть... Человека в тебе я и не люблю. (Это говорит человек, претендующий на интимную близость!) Мои чувства направлены к твоей душе. Для твоей внешней личности я - враг, т.к. она скрывает от меня твою душу."
Это слова религиозного фанатика, видящего только свой фанатичный выдуманный мир и не замечающего реальности. А боль, она реальна и нужно выйти в реальный мир, чтобы ее ощутить и понять.
"Не вижу никакой духовной пользы помогать кому-то влачить бренное существование..."
Странно, но святые именно это и делали в отношении большинства людей! Учениками становятся единицы, но помогают святые, духовные учителя, тысячам; помогают именно влачить бренное существование: исцеляют от болезней, благословляют в личной жизни, в бытовых делах. В книге "Путь" Криянанды описан случай, когда Йогананда остановил машину возле убогой лавки, зашел в нее и накупил всякой ерунды всего лишь потому, что хозяйка лавки в этот день очень нуждалась в деньгах! В другом случае он послал хозяину магазина хороший ковер на пол, оглядев обветшалое помещение. Если человек не способен на обычное человеческое сострадание, если ему не жалко страждущего, то никакие громкие высокопарные фразы не способны прикрыть убогость его души. Безжалостность с духовностью не сочетается.
"Как-то я спросил у Свами Вишну Дэва, можно ли помочь человеку, у которого открыт третий глаз (это не о тебе). Он ответил, что невозможно помочь человеку, если тот этого не хочет. А когда кто-то спросил у Шри Ауробиндо, будет ли он спасать тонущего человека, он ответил, что только в том случае, если его об этом попросят."
Что касается невозможности помочь человеку: а хотите ли вы ему помогать? Или хотите быть помогающим? Навязывающим свой взгляд? Может, ваша "помощь" состоит лишь в том, чтобы затащить человека в секту? А он упорно отказывается, значит, "не хочет принимать помощь"? Для того, чтобы помочь человеку, нужно его ПОНЯТЬ, а для этого нужно ХОТЕТЬ ПОНЯТЬ. Нужно УМЕТЬ помогать, а не оправдывать свое неумение чьим-то неумением принимать помощь. Значит, вы не сумели дать. Странно, когда у человека болит живот, давать ему пить много воды и возмущаться, когда он отказывается ее пить: "ты не хочешь, чтобы тебе помогли!" А вы уверены, что ваша помощь приносит ему пользу, а не причиняет вред? Проявите хотя бы милосердие, элементарное сострадание, но часто и этого нет. Все стремятся действовать решительно, голой логикой, вырванной из книг, без глубокого ее понимания и без каких-либо чувств в сердце. Действовать разумом, но не сердцем. Но истинная духовность - в сердце, а не в голове.
Как правило, люди стремятся навязать свое понимание, считая его абсолютным. И плевать им на человека и его боль. К Свами Вишну Дэву я тоже обращалась. Ничего, кроме равнодушия, я от него не увидела. Ему было плевать на меня, он меня даже не видел и не стремился увидеть и понять. Ему нужны только тупые ученики, неспособные самостоятельно мыслить. Способные только тупо ему подчиняться и ему поклоняться, его прославлять. Эго у него слишком распухло на почве достижения просветления. Там всё - для собственного возвеличивания, прикрытое громкими словами о ведении учеников к Богу. Нет, к Богу он не ведет, я лично на опыте в этом убедилась. Впрочем, подробности о его чудовищной эгоистичной деятельности - на сайте http://kapala.narod.ru/text2.htm
Свами Вивекананда: "Часто спрашивают: зачем нам обращать внимание на характер и личность учителя? Мы должны судить о том, что он говорит, и принимать только это в соображение. Это неверно. Если человек хочет меня учить физике, химии или другим естественным наукам, он может быть чем ему угодно, так как эти науки требуют только умственного багажа; но что касается духовного знания, то решительно невозможно, чтобы какой-нибудь духовный свет был в нечистой душе. Какой религии может научить нечистый человек? Необходимое условие для приобретения духовной истины для себя или для передачи ее другим - чистота сердца и души. Видение Бога, или даже слабый проблеск из высших сфер никогда не явятся, пока душа не чиста. Поэтому в духовном учителе вы должны смотреть прежде всего: что он такое - и уже затем: что он говорит. Он должен быть совершенно чист, и только тогда его слова приобретают ценность, так как только тогда он действительный "наставник". Что он может передать, если в нем самом нет духовной силы? В уме учителя должны быть сильные духовные вибрации, чтобы они могли по симпатии сообщиться уму учащегося. Задача учителя состоит в действительной передаче чего-нибудь, а не в простом возбуждении существующих уже в ученике интеллектуальных или других способностей. Нечто действительное и ценное исходит в виде влияния от учителя и переходит к ученику. Потому учитель должен быть чист. Затем учитель должен учить исключительно вследствие любви, чистой любви к человечеству, а не из-за каких-либо посторонних побуждений, вроде денег, известности, славы. Единственный посредник, через которого может быть передана духовная сила, - любовь. Всякое корыстное побуждение, подобное желанию выгоды или известности, разрушает этот посредник передачи. Бог есть Любовь, и только тот, кто познал Бога как Любовь, может быть учителем человека о божественном и Боге."
Свами Вишну Дэв не излучает любовь, только лицемерную маску на лице носит. А его напоминание, чтобы не забывали приносить ему на ритрит цветы и фрукты?.. Истинный духовный учитель никогда на это не претендует, но ученики сами это делают, из любви к нему. Видимо, к Свами Вишну Дэву его ученики любви не испытывают...

Что касается заявления Шри Ауробиндо, приведенное выше, то оно выражает его абсолютное уважение к чужой свободе, но не о его черствости. Он пытается донести мысль о том, что не следует человеку навязывать свою помощь. Под фразой "попросят" он явно подразумевал не словесную просьбу, а обращение в любом виде, в том числе и безмолвный крик души. Не всегда человек может просить словами, иногда это крик души, только нужно иметь сердце, чтобы его услышать. Человек духовного уровня Шри Ауробиндо способен его услышать. Не нужно передергивать его слова для того, чтобы прикрыть свой эгоизм и бездушие.
"Я знаю двух матаджи, которые ушли в ашрам оставив двоих и четверых детей. А сколько тех, кто оставил своих родителей?... В духовной практике такие поступки не осуждаются."
Такая практика - не духовная. Это лжедуховность. Нельзя прийти к Богу ценой чужих страданий. Истинная духовность не может строиться на чьих-то слезах. Ценой чужих слез - это вообще не духовность. Что угодно, но не духовность. Это передергивание и попытки прикрыть свою безответственность и свой эгоизм, "духовную" практику в собственное удовольствие. Внешнее выполнение каких-то действий без милосердия и любви даже к собственному ребенку - это не духовность. Сиротство при живой матери, которая где-то в "ашраме" "практикует" - этот путь к Богу не приведет, это самообман. Ни один настоящий духовный учитель этого не позволит. Шри Юктешвар Гири не позволил Йогананде оставаться в ашраме, заставил вернуться домой: "не следует исключать своих близких из сферы любви к людям", "Святость не глупость и не безответственность". А ведь 17-тилетний Йогананда был всего лишь сыном и братом, но не отцом и кормильцем! Рамакришна, когда к нему пришла его жена (а он забыл, что женат), воскликнул: "маленькая мать, я принадлежу Богу, но ты имеешь право на земное счастье и если хочешь - я оставлю все и буду твоим мужем."
Шри Рамакришна: "Сюда приходил брат Пратапа. Он оставался несколько дней. Ему нечего было делать и он сказал, что хочет жить здесь. Я узнал, что он оставил свою жену и детей на попечении своего тестя. У него их целый выводок! Так что я задал ему нагоняй. Подумайте только! Он отец стольких детей! Соседи, что ли, будут кормить и воспитывать их? Ему даже не стыдно, что кто-то еще кормит его жену и детей, и что они брошены в доме его тестя. Я обругал его нещадно и велел ему искать работу." Свами Вишну Дэв, кажется, не задумывается, кто будет кормить детей его ашрамитов, позволяет и даже одобряет! бросать детей и семьи на произвол судьбы! А ребенка, у которого в его ашраме умерла мать, просто выставил за ворота! Вот и вся его "духовность", кровь стынет от такой "духовности"...
"Личное спасение- это эгоизм в слишком многих случаях, и тогда - это худшая смерть души". Рамакришна
"Существует долг по отношению к родным. Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену, обеспечить все необходимое после вашей смерти, а если вы этого не сделаете, значит у вас нет сердца". Рамакришна.
А если у вас нет сердца, то вся ваша духовная практика перечеркивается. Путь к Богу идет только через развитие сердца, сердечных качеств, через любовь. "Путь к Богу идет через чистое сердце", говорит Йогананда.

Рабиндранат Тагор в связи с фанатизмом в поиске Боге написал следующий маленький рассказ:
В полночь человек, мечтавший стать аскетом, объявил:
"Настало время для меня бросить мой дом и идти искать Бога. Ах, кто так долго держал меня здесь в заблуждении?"
Бог шепнул:
"Я", но уши человека были глухи.
С младенцем, спавшим у груди ее, лежала его жена, покоясь мирным сном, на одной стороне ложа. Человек сказал: "Кто вы, так долго обольщавшие меня?"
Снова произнес голос:
"Они - Бог", но он этого не слышал.
Бог повелел:
"Остановись, безумец, не покидай своего дома!", но человек и теперь не слышал.
Бог, сетуя, вздохнул:
"Зачем служитель Мой идет искать Меня, от Меня отрекаясь?"

Чтобы понять истинную духовность, надо изучить жизни великих святых 19-20 века и смотреть на их поступки и рассуждения. И тогда будет ясно виден контраст в рассуждениях святых и лжеучителей. Но только святых высочайшего уровня, настоящих аватаров, а не второсортных учителей, коих много, например, в дзэн-буддизме. Почему-то "учителя" типо пресловутого Свами Вишну Дэва ставят именно их в пример, а не святых. Когда ушел из дома будущий Будда - он не бросал семью на произвол судьбы. Он не был кормильцем семьи и его присутствие или отсутствие не особо сказывалось на материальном положении семьи. К тому же им двигало глубочайшее стремление к истине (которое в конечном итоге и привело его к ней), тогда как современные бросающие семьи, стариков и детей на произвол судьбы, такой устремленности не имеют. Ими движет эгоизм. И к истине он не ведет.

Тема духовности стала нынче очень модной. На самом деле в большинстве случаев дальше увлечения эзотерикой и атрибутикой там речь не идет. Следует различать истинноищущих, коих очень-очень мало, и духовноразвлекающихся. Практически всех, кто мне когда-либо писал, я пропускала через тест (они об этом не знали), чтобы понять, с кем имею дело и как много стоит за их красочными рассуждениями. Я намеренно сгущала краски в описании своих проблем. Выдержал этот тест до конца только один человек. Все остальные поспешно отвалили, в лучшем случае - молча, в худшем - безжалостно швыряя камни, демонстрируя свою бессердечность. Но каким образом можно быстро понять кто есть кто, не вызвав огня на себя? Сорвать разукрашенную "духовную" маску? Пустой треп на эзотерическую тему меня не привлекает. Если человек рассуждает о высоких материях, а реально живет обычными обывательскими ценностями. Если он трясется, боится чем-то поступиться, чем-то пожертвовать для кого-то (это при том, что никто и не претендует на это!). Люди любят только кого-то поучать (это они и называют общением! порисоваться перед кем-то, особенно перед девушкой, поучить других к Богу стремиться, хотя сам Его не постиг. И не постигнет, потому что болезненно увлечен самоутверждением.), нахватавшись эзотерической информации из разных источников, и даже не задумываются о том, что в жизни это может быть не применимо или применимо лишь на обывательском уровне. На духовном же уровне вступают в силу другие законы и они гораздо жестче, жизнь ставит требования гораздо выше. Всякие книжечки модных писателей типо Пауло Коэлье, Толль и прочие - от истинно духовной сферы очень-очень далеки. Получили они успех, признание, радость, удовлетворение? Замечательно! Только к Богу это не приводит и не нужно такой подход к жизни навязчиво совать другим. Это обывательский уровень, уровень внешнего успеха. В духовности человек не получает, в духовности человек отдает; жизнь лишает его (привязанностей и т.д.), а не одаривает. Внешне гладкая дорожка заставляет задуматься: куда она ведет? Маловероятно, что к Богу. К Богу - очень узкая терновая тропинка.
Тот человек, который так упорно стремился меня воспитывать, все же удовлетворил свое честолюбивое желание, на другой девушке. На его сайте я нашла описание таких же поучений: "правильно, Ленчик! Молодец! ... Нужно делать то-то и то-то..." и т.д. Нашлась девочка, которая восторженно смотрит ему в рот, либо еще очень юная, либо еще очень неопытная в духовных вопросах. Она еще не понимает, что лидерство и руководство - это огромная ответственность, "лидерство - это редкий дар умения нести ответственность", - говорит Йогананда. Девушка еще не поняла, что этому поучающему ее Диме на нее плевать, он всего лишь стремится удовлетворить свое самолюбие и честолюбие, полюбоваться собой, порисоваться перед девушкой, прячась за виртуальностью. Я ознакомилась с его "поучениями", его пустой болтовней; ничего духовного и познавательного в ней нет. Обычное стремление мужчины повелевать, управлять женщиной. Уже то, что он личную переписку выставил на сайте, говорит много о его неудовлетворенном стремлении учительствовать, "комплекс гуру"; "в этом мире слишком многие стремятся быть учителями, еще не побывав в учениках", - говорит о таких Йогананда. Сам Йогананда стал учителем лишь после 10 лет обучения у духовного учителя высочайшего уровня, святого; лишь через много лет после достижения просветления. Рамакришна стал учительствовать также лет через 15-20 после своей Богореализации. Его открыли и к нему пришли учиться. Учитель не ищет учеников и не предлагает себя. Ученики, зрелые души, открывают учителя и приходят к нему учиться.

"Желай встретить и познать Бога, но не имей эгоистичного желания приобретения каких-то вещей для себя. Полностью откажись от гнева, жадности и привязанности. Регулярно практикуй медитацию. Лишь выполнив эти четыре вещи, ты станешь совершенным", говорит учитель своему ученику.

На самом деле вся духовность заключается в первых ступенях восьмиступенчатой йоги Патанджали. Нельзя перепрыгивать через ступени, ибо если вы ступите на очередную ступень грязными ногами, вся лестница рухнет. И обратно подыматься будет ой как нелегко. Восьмиступенчатая йога Патанджали дает начальный путь развития, учебное руководство. Если следовать этому руководству, то, дойдя до вершины данного уровня развития, человек уже не будет нуждаться в каких бы то ни было руководствах. Дальше его будет вести его высшее "Я", Сам Бог. Несомненно, можно прийти к данной вершине и другим путем, игнорируя указания святых. Можно. Но не дальше. Потому что нечистота, которая присутствует у такого человека, обязательно заявит о себе. И дальше начнется падение, но не рост. Как правило, срываются на мании величия, повышенном самомнении, честолюбивом стремлении повелевать. Поэтому так важно правильно, до конца искренне, с большим усердием, пройти именно первые ступени начального духовного развития. Это база. Если она будет ненадежной, то и весь храм однажды может рухнуть. Если вы плохо знаете азы школьной математики, то ваше изучение высшей математики будет опираться на не совсем надежные знания и это, очень даже вероятно, приведет к ошибочным изысканиям.
Первая ступень йоги - яма, правила нравственности и внутренней чистоты. Первое правило ямы - ахимса. Ахимса - непричинение вреда ни одному живому существу, ни в действиях, ни в мыслях, ни в чувствах. Непричинение боли, отсутствие желания причинять боль, бережное, учтивое отношение к людям, животным и окружающему миру. Ахимса включает в себя очень-очень много. Курение - это загрязнение воздуха и причинение вреда здоровью и комфорту окружающих. Курить - очень эгоистично. "Наденьте на голову полиэтиленовый мешок и туда пускайте дым; потом запустите его в межзвездное пространство", говорит об этом Ричард Бах. Курение в духовной практике исключается не потому, что оно вредит здоровью практикующего, а именно из-за того, что курящий причиняет вред окружающим людям. Здесь важна степень понимания именно этого.
Есть разные ступени понимания. "Минздрав предупреждает: курение опасно для вашего здоровья", - написано на пачках сигарет. Это тоже степень понимания. Курящий понимает, что курение причиняет вред его здоровью и здоровью и комфорту окружающих. Это его степень понимания. Степень понимания человека, который не курит может сводиться к осознанию, что это неприятно или вредно для его здоровья - чаще всего, а также окружающим. Но есть и более высокая ступень понимания. Шри Ауробиндо Гхош курил, даже будучи уже просветленным. Сын Махатмы Ганди, наведавший его однажды, с удивлением спросил: "как, Вы привязаны к курению?", поскольку божьи люди не предаются таким порокам. На что Шри Ауробиндо в том же тоне ответил: "как, Вы привязаны к некурению?" Позже он бросил курить. Как вы думаете, почему? Потому, что однажды его ближайшая соратница, Мирра Альфасса заметила, что ей неприятен запах дыма. Это была ЕДИНСТВЕННАЯ причина. Он бросил курить только потому, что его курение причиняло дискомфорт находящемуся рядом человеку.
Раздражение, гнев, невыдержанность - тоже причиняют вред окружению. Всё, что хоть как-то причиняет кому-то вред (громкая музыка, плевки на улице, нецензурная речь, громкие разговоры и т.д.) - это уже нарушение ахимсы. Ахимса состоит не в громких лозунгах спасения живого мира, а в вот таких обыденных мелочах. Причинение боли - также нарушение ахимсы. Кто-то может сказать: "когда врач вскрывает нарыв - это больно. Но необходимо для блага больного. Нарывы могут быть не только физические, но и душевные и духовные." Согласна, могут. Но кто ВАМ сказал, что ВЫ врач? Да еще духовный? Такие нарывы имеют право исцелять только святые и никто иной. Ваша же задача - проявить милосердие, сострадание, стремиться помочь страждущему, на обычном, обыденном уровне, без громких слов. Вы - ученик, и ваша задача - учиться, но не учить. Бессердечность - это тоже нарушение ахимсы.
Есть очень простой способ понять, как поступать правильно и духовно. Нужно лишь на своем месте представить великого святого, известного своим бесконечным милосердием: Йогананду Парамахансу, Рамакришну Парамахансу, Иисуса Христа. Как бы он поступил? Что он сделал бы и что сказал бы? И стремиться приблизить свое поведение к этому.
Святые учат под ахимсой понимать устранения желания причинять зло, вред окружающему миру, животным и человеку, в том числе - устранение желания убивать. Ахимса реализована только тогда, когда устранено именно само желание убивать, бить, причинять боль, вред. Для ее реализации необходимо уметь замечать, что может в вашем поведении причинить вред кому либо. Ахимса напрямую связана с развитием альттруизма. И все же не следует ее доводить до фанатизма, как это иногда бывает в некоторых сектах: подметание перед собой дороги и прочее. Вот что говорит по этому поводу Шри Юктешвар Гири, святой начала 19 века:
"В этом мире затруднительно буквальное выполнение ахимсы. Человек может быть вынужден уничтожить вредную тварь. Но он вовсе не обязан также чувствовать гнев или враждебность. Все живое имеет равное право дышать воздухом майи. Святой, открывающий тайну творения, находится в гармонии с бесчисленными смущающими внешними проявлениями природы. Все люди способны осознать эту истину, преодолев страсть к разрушению.
- Гуруджи, следует ли пожертвовать собой или убить дикого зверя? - спросил ученик.
- Нет, тело человека драгоценно. Оно обладает высшей эволюционной ценностью благодаря его уникальному мозгу и спинным центрам. Они позволяют продвинутому приверженцу схватить и выразить высочайшие аспекты божественного. Ни одна из более низких форм не имеет такой организации. Это верно, что человек возьмет на душу некоторый грех, если будет вынужден убить какое-нибудь животное. Но шастры учат, что бессмысленная утрата человеческого тела является серьезным проступком против кармического закона."
"При утверждении йогина в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность," говорится в Йога-сутрах Патанджали. Именно вследствие этой духовной силы дикие звери не боятся святых людей, а тигры становятся в их присутствии домашними кошечками. Рядом с человеком, полностью реализуемом ахимсу, ненасилие, у других людей и животных также исчезает враждебность и желание убивать, делать больно. Убийство ведь страшно не столько из-за потери тела - ведь все майя, иллюзия, Дух - бессмертен; убийство страшно из-за того, что оно причиняет сильную боль - физическую и душевную: умирать обычно страшно любому живому существу (следует заметить, что естественной смертью животное умирает без страха). Также оно страшно своим чудовищным эгоизмом: "Я хочу жить и буду жить, а ты - нет, потому что я так захотел!" А кто ты такой, чтоб решать? Этот мир принадлежит Богу и только Он один может решать такие вопросы.

Вторая заповедь ямы - сатья, правдивость. Йоганада объясняет ее следующим образом:
"В индийских Писаниях сказано, что те, кто обычно говорит правду, развивают силу материализации своих слов. Какое бы указание они не произнесли от всего сердца, оно претворится в жизнь (Йога-сутра 2.36). Так как миры строятся на истине, все Священные Писания превозносят ее как добродетель, с ее помощью любой человек может привести свою жизнь в гармонию с Бесконечностью. Махатма Ганди часто говорил: "Истина - это Бог", всю свою жизнь он стремился к совершенной истине в мыслях, словах и поступках. В течении веков идеал сатья (истина) проникал в индийское общество. Марко Поло рассказывает, что брахманы не произнесли бы ложь ни за что на свете. Английский судья в Индии, Вильям Шлимман, говорит в своем "Путешествии через Аудх" в 1849-1859гг.: "Передо мной были сотни случаев, в которых собственность, свобода или даже жизнь человека зависели от того, чтобы он солгал, но он отказывался лгать.""
Совершенная Сатья является силой материализации слов. Другими словами, человек, который никогда не лжет, ни вслух, ни мысленно, никогда не обманывает ни прямо, ни косвенно, обладает способностью чудотворства словом: его слова всегда исполняются. Этой способностью с рождения обладал Йогананда (в детстве - случай со старшей сестрой Умой: он силой слов материализовал себе нарыв на предплечье и увеличил вдвое нарыв сестры. Позже - также силой слов, помог младшей сестре Налини, страдающей дистрофией, набрать нормальный вес.)
Иногда некоторые люди видят противоречие первой и второй заповеди, ахимсы и сатьи. Например, в случае, если правда может причинить вред человеку или даже лишить его жизни. Индийские святые говорят, что в таком случае нужно нарушить сатью, но не ахимсу: ахимса стоит на первом месте и более важна, чем сатья. В ситуациях, когда соблюдение одной заповеди приводит к нарушению другой, необходимо нарушать менее значимую, но соблюдать более важную заповедь. Правила в йоге не равноправны, но расставлены по степени важности, одно за другим. Самыми важными считаются ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), честность (неворовство), воздержание (брахмачарья), неприятие даров. Третья заповедь предполагает нежелание того, чего не заслужил. Стремление получить то, за что не отдал свой труд, является нарушением этой заповеди. К сожалению, подавляющее большинство людей именно к этому и стремится, не задумываясь, что они стремятся воровать, именно воровать, хоть и называют это другими словами. Более подробно об этом - в другом разделе: "Труд, карма и карма-йога".

О заповеди брахмачарья лучше всего сказал Иисус Христос (Матф. 5.27-28):
"Вы слышали, что сказано древним: "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем."
Брахмачарья подразумевает целомудренный образ жизни, образ мышления и чувств - целобат. Считается, что даже если человек долго и упорно практикует йогу и исполняет на высшем уровне все заповеди, он все же не достигнет просветления, если не будет практиковать брахмачарью. Иногда бывают исключения, например, Лахири Махасая был не брахмачари, а семьянином, имел детей. Но Лахири Махасая был аватаром. Более точно было бы сказать, что для того, чтобы достичь просветления, необходимо сильно ограничить сексуальную жизнь, поскольку секс забирает очень много энергии и сильно понижает сознание, если им занимаются без любви. Для человека, ставшего на духовный путь, необходимо решить этот вопрос: либо секс, либо Богопознание. По-настоящему любящие друг друга пары - крайне редкое явление. Все же не случайно все святые вели строго целомудренный образ жизни, даже если они состояли в браке, как Рамакришна Парамаханса, Анандамойи Ма и некоторые другие.

Неприятие даров более широко подразумевает нежелание лишних вещей, вещей, которые не являются абсолютно необходимыми. Абсолютно необходимыми на самом деле является очень немного вещей, видимая, ложная необходимость во всех остальных создана системой искусственно созданных потребностей, которые, к тому же, чаще всего причиняют вред, но не пользу. Яркий пример - телевизор, часто - компьютер, сотовый телефон: люди отупевают от тупого глазения на эти игрушки, сильно деградируют. Лишние вещи не способствуют развитию человека, они являются дополнительными кандалами майи. Но людям, к несчастью, нравится быть рабами. Рабами вещей, прихотей и капризов.
Эта заповедь служит сильной опорой для следующей ступени йоги Патанджали - ниямы, в основе которой лежит непривязанность, удовлетворенность тем, что имеешь. Но, обучаясь непривязанности, необходимо не забывать и об ахимсе: это очень распространенная ошибка духовноищущих. Прежде, чем избавляться от привязанности, необходимо научиться любить, развить сердечные качества. Иначе непривязанность выразится лишь в черствости и равнодушии, бездушии, а это обычно очень ранит окружающих людей, при этом нарушается ахимса. Поэтому так важно - начать с первой ступени, но не со второй, автоматически считая, что первая и так выполнена. Поверхностный взгляд может на многие годы увести в сторону, а возвращаться обратно много тяжелей, чем аккуратно проделать все с самого начала.
Непривязанность лучше всего рассматривать вместе с удовлетворенностью тем, что имеешь. Принятие любых обстоятельств, одинаково ровно - радости и боли, счастья и горя, богатства и бедности. Есть - хорошо, нет - тоже хорошо. Солнце светит - хорошо! Дождь идет - ну что ж, смиренно примем и это, не будем роптать. Это и есть непривязанность: непривязанность к обстоятельствам и явлениям, хорошему и плохому. Но не превращение себя в бездушного робота, без чувств и эмоций, нечувствительного к чужой боли и проблемам. Мне пришлось много сталкиваться именно с такой атрофированной непривязанностью, выхолощенной, поэтому я обращаю на это особое внимание. Необходимо учиться такой непривязанности, которая не уничтожает сердечных качеств, человечности, всего богатства души. Сердце при этом должно оставаться живым и трепещущим, а не превращаться в сморщенную сухую губку.

Нияма также говорит о чистоте, как внешней, так и внутренней. Чистота тела - обязательна в йоге, не зря в Индии омовения превращены в ритуал. Чистота не только кожи, но и внутренних органов. Считается, что безответственное отношение к телу является серьезным проступком. Чаще всего люди болеют из-за своего невежества, неправильного питания и нездорового, часто - малоподвижного образа жизни. Иисус Христос учил людей очищению (это можно почитать, например, в Евангелие от Фомы) тела и внутренних органов. В Индии широко известны многие травы, способствующие очищению организма; листья дерева ним являются хорошим очистителем крови, широко используемы многими индусами. Человек, который безответственно относится даже к собственному телу, малоспособен к духовному поиску. Это, конечно же, не относится к тем людям, духовная жажда которых настолько велика, что не оставляет времени для заботы о теле, все их внимание полностью направлено на Бога. Но это явление весьма редкое и не следует свою беззалаберность и безответственность оправдывать духовной жаждой: те, у которых она действительно настолько велика, достигают Бога очень быстро.
Чистота души, чистота помыслов и стремлений являются намного более важными, чем чистота тела. Чистота души приобретается взращиванием чистых качеств души: бескорыстия, неэгоизма, чуткости, сердечности, открытости, искренности, жертвенности, стремления служить другим (но не навязывая себя! Служить другим, но не выслуживаться перед Богом и самим собой.)

Другим важным пунктом ниямы является преданность Богу и гуру, другими словами - устремленность. Без развития устремленности не может быть продвижения, потому что она и является движущим фактором. Если духовный путь рассматривать как вектор, то устремленность является его направлением, стрелочкой. Без направления не может быть вектора. Это абсолютно необходимый фактор (при ОЧЕНЬ великой устремленности некоторые другие пункты ниямы могут быть пренебрежены. Таковыми были многие отшельники, питающиеся чем придется, в том числе и грязной пищей и имеющие отнюдь не привлекательный вид.)

Яма и нияма являются самыми важными ступенями восьмиступенчатой йоги Патанджали, йоги начального духовного пути. Это - первый и второй класс. Пренебречь ими, без должного внимания перескочить их - это то же самое, что пойти в более старшие классы, не научившись читать и писать, считать, не выучив таблицу умножения. В школе Бога нет блата и тот, кто не изучил азы, должен будет вернуться обратно их изучать: нельзя заниматься высшей математикой без знания счета. Яму и нияму переступать нельзя, они есть в каждой религии, выражены в заповедях и законах. Можно переступить все остальные ступени, до восьмой, но не первые две. Все святые стараются обращать на них внимание своих учеников. В тех редких случаях, когда человек, достиг просветления, начав сразу с медитации (седьмой ступени), яркий пример - Ауробиндо Гхош, яма и нияма были все же не перепрыгнуты, эти ступени были доведены до совершенства в прошлом воплощении, в данном же - они были выполнены автоматически, как естесственный образ жизни. Здесь нельзя говорить о перепрыгивании. И нельзя считать, что в вашей жизни они также автоматически выполнены; для этого достаточно всего лишь честно строго проанализировать свою жизнь, помыслы и поступки. Львиная доля обучения у истинного духовного учителя состоит именно в обучении первым ступеням, это самая тяжелая часть обучения. Именно эта часть ломает многих учеников. И она же часто стоит препятствием для правильного понимания и практики последующих ступеней.

Третья ступень йоги - асана - неподвижная и удобная поза. Для ее реализации необходимо иметь здоровое тело. Если тело здорово - достаточно лишь научиться неподвижно сидеть долгое время в какой-либо позе с прямым позвоночником. Этому научиться очень нелегко, необходимо много месяцев. Наиболее удобной на Востоке считается падмасана, поза лотоса. Но это не особо важно.
Если тело нездорово, его необходимо сделать здоровым. Для этого была разработана хатха-йога - множество асан и бандх (замков), очищающих тело и перенаправляющих жизненную энергию. Здоровые люди, стремящиеся познать Бога, хатха-йогой не увлекаются.

Четвертая ступень - пранаяма - особые типы дыхания. Она делается обычно в какой-либо асане. Пранаяма имеет целью успокоение блуждающего ума и отвлечения чувств от объектов. Следующая ступень - пратьяхара - состоит в полном отключении всех пяти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса. Шестая ступень - дхарана - концентрация: все внимание собрано в одну точку. На духовном пути предполагается концентрация на Боге, выраженном в том или ином аспекте. Чаще всего - это аспект Бесконечного или Божественная Мать. И только седьмая ступень - дхьяна, медитация. Более подробное ее описание можно прочитать в другом разделе сайта. Совершенная медитация ведет к самадхи - соединению субъекта с объектом, сознания с объектом медитации. При концентрации на Боге - соединение своего сознания с сознанием Бога.

Вся духовность заключена в первых двух ступенях. Последующие ступени, начиная с третьей, это - техники достижения определенного состояния, в них нет ничего духовного. Но они должны опираться на высокую духовность, иначе не к Богу приведут, а погубят весь духовный путь, все воплощение. Эти техники могут существенно ускорить продвижение ищущего, но только при выполнении первых двух ступеней. Все религии состоят в основном только из них; и лишь йога, которая не является религией, но наукой, наукой об эволюции человека, дает ускоренный способ прийти к Господу. Но наукой нельзя заниматься безграмотно, на то она и наука, что требует должного прилежания, особенно в изучении азов. Ступени от третьей до восьмой приводят к сабикальпа самадхи. Дальнейшее духовное развитие, от просветленного до святого, опирается исключительно на первые две ступени. Изученные техники следующих ступеней выполняются уже автоматически и не нуждаются в специальной их практике, а начиная с некоторого этапа - не нужны и сами техники. Но вот первые две ступени практикуются и углубляются всю жизнь, только они приводят к святости, полной Богореализации.

Истинная духовность - это воспитание МИЛОСЕРДИЯ, сердечности, альттруистичности, самоотверженности, жертвенности, сострадания, доброты, чуткости, отзывчивости, терпения, терпимости, высокой ответственности, устремленности к Богу, стремления служить Богу, людям и окружающему миру, внутренняя чистота - чистота помыслов и стремлений, правдивость, щедрость, удовлетворенность тем, что Бог дает. Воспитание, взращивание в сердце бесконечной, Божественной любви, абсолютно безоговорочной и отдающей, ни на что не претендующей.
Ибо претендовать не на что: все принадлежит только Богу. И все есть Бог, только Бог и ничего, кроме Бога. Глубокое полное осознание этого и есть духовность.